对濒死体验的科学研究成果

㈠ 最新科学研究证实了灵魂的存在吗

答：我相信灵魂的存在
今天是母亲的祭百日。今年的九九重阳节前一天正好是母亲离开人间的满一百日，按习俗，母亲生了四个儿子，百日要再加四天，才是祭百日。
姐回去祭百，一回到家，就左看看右看看，希望母亲的灵魂出现，哪怕是一刹那也好啊！姐素来生辰低，容易看见，母亲走后几天的一个晚上，就看见五个阴人作弄她。
触及灵魂这个话题，多数国人都会避而不谈，似乎迷信了，神叨叨的太神秘，其实随着量子时代的到来，以前无法实验证明无法解释的事物，现在已经可以科学证实了，灵魂这个神秘的面纱，也许在不久的将来就会被科学正式揭开。
科学发展到今天，我们已经由看得见的物质研究到了看不见的原子、质子、夸克到中微子。现在又发现了比中微子更小的物质：超弦。1968年，嘉博略尔发现了弦的图形，此后，理奥纳特博士进一步理解为一小团类似橡皮筋那样可以扭曲抖动的有弹性的线段，再后，科学界有了超弦理论。
现在科学家们普遍认为，物质世界是由超弦的震动产生的。超弦是宇宙具有独立生命意识的最微小的生命体。人类的灵魂其实就是其中一种超弦。科学界终于触及到了灵魂的环节。
自古以来，人类就对灵魂很感兴趣，一直都是人们谈论的话题。今天，世界各国都有了研究灵魂的实验机构。在英美各国，科学家研究了很多濒死体验的临床案例。
英国医生山姆·帕尼尔是世界上第一个用科学实验证明“灵魂”真实存在的人。他的实验是这样的：如果病人死后“灵魂”能飘起来，那么就还能看到自己的身体，看到医生们在抢救他的身体，看到天花板上的灯，如果在天花板的下方放一块板，板的上面放一些小物体，这个物体只有山姆自己知道是什么，别人不知道，那么“灵魂”就应该可以看到这些小物体。如果这个病人能被抢救过来，能够说出板上的小物体是什么，那么就能区分出“灵魂”到底是虚无飘渺的想像，还是一个客观存在的实体。
山姆对100多个病人进行了研究，发现其中有很多被抢救过来的病人，醒来后能说出自己的“灵魂”离体时看到的景象，特别是板上的小物体，说的全都对。山姆的实验获得了成功。
山姆的实验具有开创性的意义，他是世界上首次用科学实验的方法，证实了“灵魂”的客观存在。“灵魂”是一个客观存在的实体，有一定的大小，可以飘起来，可以移动，它是人生命存在的另一种形式，而不是虚无飘渺的想像。
美国哈佛大学理论物理学教授丽莎·蓝道尔称，她曾在一次核裂变实验过程中，意外发现一些微粒突然消失，因此她大胆假设，这些微粒可能是飞往了人类看不到的“第五度空间”，否则不会在突然之间不见踪影的。
现在，物理学界相信，我们人类习惯的四维空间（即三维空间加时间）之外，应该还有另外维度空间的存在。最近，“暗能量”和“暗物质”的发现，震惊了科学界，目前的物理理论无法解释，于是许多物理学家认为不仅存在多维空间，而且存在无数多个宇宙。
和超弦理论不同的是，蓝道尔教授提出的“第五度空间”的额外维度可能是无限大。如果“第五度空间”或者其他空间是存在的，那么我们三维空间中的物质就可能突然消失在另外的维度空间中，自然也不能排除另外维度空间中的物质、能量或生命会突然出现在我们这个空间中，从而出现我们所谓的神秘现象。
超弦，“暗能量”和“暗物质”的发现，科学的进步，终将揭开灵魂神秘的面纱，灵魂和多维空间，终将会给人类带来一个全新的科学世界，科学也将会发生重大的变化，科学和宗教的界限也将会很快消失。
国外科学耗费巨资研究的问题，其实对于中国的古老文明来说，一点也不神秘，自古中国道家就能够直接地认识另外维度空间，修炼有道的道家还能够进入另外维度空间，今人已经不懂中华古代文明的精华了，周易，我们中华文明千年智慧的结晶，璀璨的明珠，也被大多数国人打上了迷信的标签，可悲可叹！这背后的深层次原因就不说了。
再讲件事，儿子两岁多的某天，带他去深圳他姑姑家，晚上九点多，儿子指着关着的大门哭道：一个伯伯进来又出去。我听了大惊，儿子一直哭闹，一直说，我不敢问，第二天一大早就带着儿子飞也似的回广州，一回到广州就即刻打电话问他姑姑，他姑姑说那个一定是他老板，老板刚走了一个月，才五十多岁，说走就走了。她家的房子是老板给的，老板走了这个情况我们事先是不知道的。儿子不止一次看到过，其他的就不讲了。
母亲的祭百日，想起灵魂这件事，也是心有所动，也许母亲的灵魂在提示，让我提笔，让更多的人知道，生命永不灭，生命在轮回！
多情自古伤离别，更那堪，冷落清秋节！ 此刻，窗外落叶纷飞，深秋的风雨，一阵阵悲凉！愿母亲的灵魂百日后，不再飘摇，永远安息！
玉道易知：yuyi（公），写于2018年10月20日

㈡ 关于濒死现象

濒死体验现象吸引了来自不同领域的研究者，但是这些研究者分成了两个截然对立的阵营。目前科学家们对濒死体验现象是否存在并无怀疑，根据不同的研究结果，科学家发现心脏骤停后苏醒过来的人中，有4%～18%的人有过濒死体验经历。让科学家产生分歧的，是对这一现象产生原因的解释。

第一种解释是，濒死体验是大脑严重缺氧后的一个独特生理现象，明尼苏达睡眠紊乱研究中心主任马克·马霍沃尔德表示，“很多人认为濒死体验是一种宗教或者超自然现象，但实际上它可以用科学的方法来解释。”

对这一观点持反对意见的科学家则认为，濒死体验并非这样简单，他们认为濒死体验是一种意识扭曲现象，而且人类的意识可以不依赖于大脑而存在。目前人类对意识的了解还远远不够，奥克兰心理学家卡尔·简森认为，“濒死体验现象的形成原因对人类来说仍属于神秘王国的范畴，目前我们不可能把它解释清楚。”

大脑功能理论

目前关注濒死体验现象的主要是神经学家和心理学家。1978年，在一些学者的倡议下，国际濒死体验研究协会正式成立，在美国还有一个专门研究濒死体验现象的刊物《濒死体验研究》。

在近年来的濒死体验研究中，“生理现象派”占有一定的优势，很多科学家都愿意用大脑功能的理论来解释这种神秘现象。

这些科学家认为，濒死体验是在心脏骤停后发生的，由于求生是人类最大的本能行为，当心脏停止跳动，大脑供氧停止之后，大脑就会开动其全部“防御机制”，此时大量大脑会分泌出大量神经传递素，这些神经传递素又会释放出无数影像和感觉信息。这些信息本来都是存在大脑记忆库中，因此有濒死体验经历的人看到的大都是他们经历过的场景。至于很多人都会见到白光以及通过一段黑暗隧道，则是大脑后部和两侧在遇到危险时候的一种特殊反应。

㈢ 据说人在濒临死亡的时候和突然面对致命的危险的时候，会产生灵魂出窍等一系列幻觉，这是真的吗

科学界许多人认为：人意识的研究是科学最后的难题，而意识是如何消失的，特别是“濒死体验”，则是谜中之谜。于是，死亡的发生，也即“濒死体验”成了生物学、医学、心理学和哲学单独相对或协同研究的热点。

所谓“濒死体验”，也就是濒临死亡的体验，是指某些遭受严重创伤或罹患重疾但意外获得恢复的人所叙述的死亡正在来临时深刻的主观体验。国外早已把其列为生命科学研究的重要课题。

形形色色的“濒死体验”

“濒死体验”在各民族间普遍存在。1987年，在西班牙的巴塞罗那，一位名叫查维·亚艾那的24岁青年工人，不幸被一只装有机器的大箱子压伤，成为一个昏迷不醒的“植物人”。1990年3月的一天，亚艾那突然清醒过来，虽然只有短短的10多分钟，却向人们叙述了他长眠不醒时的奇遇：“我变回一个孩子，由我已去世的姨妈领着。她带着我，走进一条发光的隧道，它是通向另一个世界的。她对我说：‘你要我找的永恒的平静，在另一个世界你可得到的。’我用手掩住双眼，但玛丽亚姨妈轻轻地把我的手拉了回来。”10多分钟过后，亚艾那又长睡不醒。

无独有偶，美国一位65岁的“死而复生”的商人，也向抢救他的医生们叙述了自己“死后”的情景：“我记得自己好像一朵轻云一般，逐渐由我的肉身上升到天花板。医院的墙壁与铁门都阻挡不了‘这时的我’。我很快地飞出医院，以越来越快的速度，飞向虚无缥缈的太空。接着我又以极快的速度，在一条无止境的隧道中前进。在隧道的另一端，我看到有一点亮光；这个亮光越来越明亮，越来越大。当我到达隧道的尽头，那光亮变成强烈无比的光源。我的内心充满喜悦和爱。我不再有忧虑、沮丧、痛楚与紧张。”

有趣的是一些名人也有过“濒死体验”。诺贝尔文学奖获得者、美国著名作家海明威19岁那年就曾经历过一次“灵魂离体”的体验。当时他在意大利前线的救护车队服役，1918年7月8日的午夜时分，一枚弹片击中了海明威的双腿，使他身受重伤。事后他告诉他的朋友盖伊·希科说：“我觉得自己的灵魂从躯体内走了出来，就像拿着丝手帕的一角把它从口袋拉出来一样。丝手帕四处飘荡，最后终于回到老地方，进了口袋。”

除海明威外，德国伟大的诗人歌德、法国最优秀的批判现实主义作家莫泊桑、俄国十九世纪著名作家陀思妥耻夫斯基、美国最著名的小说家爱伦·坡、英国著名作家戴维·赫伯特·劳伦斯等，都曾有过类似的体验，他们认为：“人的灵魂藏于人的肉体之内，而且是肉体完美的复制品，由极轻的东西组成，发光、半透明、十分适合于进行体外的活动，灵魂离开身体时，跟做梦差不多。”

莫衷一是的科学界

据国外资料披露：在德国，曾进行过一次“死亡试验”，参加试验的有42名年轻力壮的男女志愿者。“死亡试验”的办法很简单：利用药物，使42名志愿者处于与死亡相似的完全失去知觉的境地。在22秒的短暂时间内，志愿者各有所获——

有的看见彩光；

有的看见了亲友；

有的看见了自己发着蓝光的“灵魂”从自己的肉体中“逸出”；

有的看见了一条发光的“隧道”。

事实上，类似的“死亡试验”并非首次，美国心脏病专家迈克尔·萨博也曾组织过一次“地狱考察”的活动，方法是：用药物使一些人重度昏迷，又以高水平的抢救使他们复活，这些人的经历与上述试验结果相似。

从20世纪80年代开始，医学界对人的临终状态给予了越来越多的关注。虽然试验的方式和研究的成果各不相同，但对于有过“濒死体验”者的感受，大家的意见基本还是一致的：和平宁静、穿过一条隧道进入另一个世界、前方出现一种光亮并进入花园等。许多从死亡边缘回来的人相信，他们经历了一种“生命回顾”；另有人会说，感觉像是与一种宇宙智能或意识融为一体。这些幸存者们因为“被带回来”而感到愤怒和悲伤的例子并不鲜见。

许多经历了濒死经验的人坚持认为灵魂离体是他们的亲身经历，决非虚幻。然而由于这类经验一般人很少能体验到，仪器的测量也很难做到完全准确，因此直到现在还有人对此争论不休。麻省理工学院的两位教授认为，“濒死体验”纯粹是无稽之谈，这无非是因为窒息而导致的死亡幻觉，它是由于感觉缺失而造成的。

至于为什么会出现如此奇特的幻觉，科学家则认为与当事人受的教育、经历和个人的性格特征有关。也有科学家指出：人在死神降临的一瞬间，短时间内的主观体验一般来说是类似的——尤其是相信有天堂存在的人在西方比比皆是，所以更容易产生“濒死体验”。这是目前较令人信服的观点。此外，一些前苏联科学家认为人体内有一个可以形成自我离体的能量系统，他们把这个自我称为“能量”或者“生物等离子体”，心灵离体后也可能把这种能量变成媒介物运载自己，不同类型的离体现象可能会有不同的相应媒介物。生物学家罗兰·西格则从生物化学角度来解释，他认为，每个人在死亡时，大脑会分泌出过量的化学物质，这些化学物质有些能引起奇特的幻觉。

惊世骇俗的试验

就在科学界莫衷一是之际，一项被命名为“阿尔法3号”的科学试验，在日本东京悄然展开，为“濒死体验”的研究开辟了一个崭新的天地。“阿尔法3号”计划由多家跨国公司赞助，参加实验的志愿者共有16人。他们分别来自美国、日本和瑞士，年龄由19岁-75岁不等，都是濒临死亡的垂危病人。他们是在经过了将近3个月的深入细致的心理分析后，才被批准加入“阿尔法3号”计划的。

“阿尔法3号”计划的具体实施方法是：科学家在志愿者头骨中植入电极，并且与电脑相连，使电脑可以在80公里的范围内，接收到志愿者的脑电波，并在60秒内把脑电波译成文字，显示在计算机终端的荧光屏上。

在实施“阿尔法3号”计划的头两年里，有4位志愿者先后离开了人间，但是，电脑并未接受到他们传来的任何信息。科学家们并不气馁，他们对电脑程序又进行了进一步的修改，终于获得了成功。

当时，一位名叫佛迪的志愿者病逝。3天后，电脑荧光屏上出现了科学家们期待已久的信息：“我是佛迪，告诉你们，我很快乐，没有痛苦……没有痛苦……没有痛苦……”这几个字，重复出现了20多次，信息突然中断。这一结果，大大鼓舞了实验者，使实验更加有条不紊进行下去。不过，此后4位志愿者先后离世，电脑却没有收到任何信息。就在“山重水复疑无路”之际，一位23岁的白血病患者不幸死亡，使实验“柳暗花明又一村”，因为第二天电脑便收到了她的信息：“这是一个美丽的地方，我很高兴来到这里，此间经常阳光充足。”“很多人与我在一起，我很爱他们，我将会……”信息至此突然停止。

参与“阿尔法3号”计划的科学家们均认为，这里传达的生命信息的反馈结果是相似的，这是“濒死体验”存在的有力证据。鉴于此点，“阿尔法3号”计划还要深入进行下去。

对于死亡的秘密，人们总是怀有强烈的好奇心。这些积极的研究表明，这一领域正日渐成为主流科学探索中的合法领域，只是要解决这个富有诱惑力的难题，还需假以时日和努力。

㈣ 濒死体验是什么最近在网上看到一些网友描述的经历。

濒死体验（英文: Near Death Experience 简称：NDE），也就是濒临死亡的体验，指由某些遭受严重创伤或疾病但意外地获得恢复的人，和处于潜在毁灭性境遇中预感即将死亡而又侥幸脱险的人所叙述的他们的死亡威胁时刻的主观体验。它和人们临终过程心理一样，是人类走向死亡时的精神活动。
濒死体验是当人们遇到危险（如车祸、突发疾病等）时的一种反应，在感知、情感等方面有几种超常的基本感觉，比如感觉时间改变、生命回顾、心情超常的平和、欣喜，甚至“意识到死亡”等，每一种感觉对每个个体都是独一的，可能同时出现，没有普遍性。个体的感觉也通常因年龄和文化的不同而不一样。
在一些患者提供的个案中显示濒死体验不应该是一种简单的无意识行为。同时在人们遇到危险时，无论神经是否受到伤害，濒死体验都是有可能出现的。通常情况下，出现濒死体验的人都是处在身体局部缺血或缺氧抑或是两种情况都有的状态下。
【“濒死体验”是普遍存在的现象】
很多有濒死体验的人能精确描述在他们临床死亡感觉器官不起任何作用时的，“看到”周围的事物。目前，很少有人否定濒死体验的存在，即使是那些无神论者。
“濒死体验”在各民族间普遍存在，早在两千多年前，柏拉图在他的著作《理想国》(TheRepublic)中就记载了濒死体验现象。中国古代史料中有大量这方面的记载，而西方经有意识的记录后，例证也很多。1987年，在西班牙的巴塞罗那，一位名叫查维·亚艾那的24岁青年工人，不幸被一只装有机器的大箱子压伤，成为一个昏迷不醒的“植物人”。1990年 3月的一天，亚艾那突然清醒过来，虽然只有短短的10多分钟，却向人们叙述了他长眠不醒时的奇遇：“我变回一个孩子，由我已去世的姨妈领着。她带着我，走进一条发光的隧道，它是通向另一个世界的。她对我说：‘你要我找的永恒的平静，在另一个世界你可得到的。’我用手掩住双眼，但玛丽亚姨妈轻轻地把我的手拉了回来。”10多分钟过后，亚艾那又长睡不醒。
无独有偶，美国一位65岁的“死而复生”的商人，也向抢救他的医生们叙述了自己“死后”的情景：“我记得自己好像一朵轻云一般，逐渐由我的肉身上升到天花板。医院的墙壁与铁门都阻挡不了‘这时的我’。我很快地飞出医院，以越来越快的速度，飞向虚无缥缈的太空。接着我又以极快的速度，在一条无止境的隧道中前进。在隧道的另一端，我看到有一点亮光；这个亮光越来越明亮，越来越大。当我到达隧道的尽头，那光亮变成强烈无比的光源。我的内心充满喜悦和爱。我不再有忧虑、沮丧、痛楚与紧张。”
有趣的是一些名人也有过“濒死体验”。诺贝尔文学奖获得者、美国著名作家海明威19岁那年就曾经历过一次“灵魂离体”的体验。当时他在意大利前线的救护车队服役，1918年7月8日的午夜时分，一枚弹片击中了海明威的双腿，使他身受重伤。事后他告诉他的朋友盖伊·希科说：“我觉得自己的灵魂从躯体内走了出来，就像拿着丝手帕的一角把它从口袋拉出来一样。丝手帕四处飘荡，最后终于回到老地方，进了口袋。”
除海明威外，德国伟大的诗人歌德、法国最优秀的批判现实主义作家莫泊桑、俄国十九世纪著名作家陀思妥耻夫斯基、美国最著名的小说家爱伦·坡、英国著名作家戴维·赫伯特·劳伦斯等，都曾有过类似的体验，他们认为：“人的灵魂藏于人的肉体之内，而且是肉体完美的复制品，由极轻的东西组成，发光、半透明、十分适合于进行体外的活动，灵魂离开身体时，跟做梦差不多
研究表明，经历过濒死体验的人遍布世界不同地域、种族、宗教、信仰和文化背景。据美国著名的统计公司盖洛普公司调察估计，仅在美国就至少有1300万至今健在的成年人有过濒死体验，如果算上儿童，这数字将更加可观。肯耐斯-瑞恩（KenhRing）博士等人的研究更表明有大约35%接近死亡时有濒死体验。
五个阶段】
心理学家肯尼斯·赖因格将人类的“濒死体验”分为学术界已经认可的五个阶段:
·感到极度的平静、安详和轻松（占濒死者中的五分之三）。
·觉得自己的意识甚至是身体形象脱离了自己的躯体，浮在半空中，并可以与己无关似的看医生们在自己的躯体周围忙碌着（占三分之一）。
·觉得自己进入了长长的黑洞，并自动地快速向前飞去，还感到身体被牵拉、挤压时的心情更平静（占四分之一）。
·黑洞尽头出现一束光线，当接近这束光线时，觉得它给予自己一种纯洁的爱。亲戚们（他们中有的已去世）出现在洞口来迎接自己，他们全都形象高大，绚丽多彩，光环萦绕。这时，自己一生中的重大经历，在眼前一幕一幕地飞逝而过，多数是令人愉快的事件（占七分之一）。
·同那束光线融为一体，刹那间觉得自己已同宇宙合而为一。
此外还有醒悟感、与世隔绝感、时间停止感、太阳熄灭感、被外力控制感等。
但是，并不是所有的科学家都确信“濒死体验”的探索结果，尤其是那些关于“死亡测验”、“地狱考察”和“死而复活”的说法，更是遭到了一些科学家的反对。
麻省理工学院的两位教授认为，“濒死体验”的五个阶段纯粹是无稽之谈，这无非是因为窒息而导致的死亡幻觉，它是由于感觉缺失而造成的。
【产生原因】
观点A
有科学家指出：人在死神降临的一瞬间，短时间内的主观体验一般来说是类似的——尤其是相信有天堂存在的人在西方比比皆是，所以更容易产生“濒死体验”，这是目前较令人信服的观点。
观点B
生物学家罗兰·西格则从生物化学角度来解释。他认为，每个人在死亡时，大脑会分泌出过量的化学物质，这些化学物质有些能引起奇特的幻觉。
观点C
有学者认为生和死既然都是避免不了的自然规律，那极端时候死也会成为一种本能反映。当人体判断自己难以生还时，就启动自身的安乐死本能，不再释放让人振作的感觉（比如疼痛感）。而释放一种类似于海洛因的化学物质让人快乐逝去。
幻觉的内容与人的经历信仰有关。这个现象不表示有地狱天堂等第2世界的存在。因为这些人的幻觉没有未知的信息存在。就好比人做梦“北人不梦象， 南人不梦驼”。他的信息不超出他现实接触的内容。比如一个濒死体验的人讲述他见到了一个凶杀案的受害者，受害者说他不知道凶手是谁。但最后破案后，作案者是熟人。就是说他并没有见到天堂或地狱里的受害者，仅仅自己的幻觉。
【阿尔法3号】
在科学界莫衷一是之际，一项被命名为“阿尔法 3号”的科学试验，在日本东京悄然展开，为“濒死体验”的研究开辟了一个崭新的天地。“阿尔法 3号”计划由多家跨国公司赞助，参加实验的志愿者共有16人。
他们分别来自美国、日本和瑞士，年龄由19岁－75岁不等，都是濒临死亡的垂危病人。他们是在经过了将近 3个月的深入细致的心理分析后，才被批准加入“阿尔法3号”计划的。
“阿尔法 3号”计划的具体实施方法是：科学家在志愿者头骨中植入电极，并且与电脑相连，使电脑可以在80公里的范围内，接收到志愿者的脑电波，并在60秒内把脑电波译成文字，显示在计算机终端的荧光屏上。 （这里非常有问题，因为到现在都没有技术能实现直接用脑电波沟通，最厉害的科技也仅仅是通过脑电波来开关电灯。）
在实施“阿尔法3号”计划的头两年里，有4位志愿者先后离开了人间，但是，电脑并未接受到他们传来的任何信息。
科学家们并不气馁，他们对电脑程序又进行了进一步的修改，终于获得了成功。
当时，一位名叫佛迪的志愿者病逝。 3天后，电脑荧光屏上出现了科学家们期待已久的信息：
“我是佛迪，告诉你们，我很快乐，没有痛苦……没有痛苦……没有痛苦……”
这几个字，重复出现了20多次，信息突然中断。
这一结果，大大鼓舞了参加“阿尔法 3号”计划的科学家和志愿者，使实验更加有条不紊进行下去。
不过，此后4位志愿者先后离世，电脑却没有收到任何信息。
就在“山重水复疑无路”之际，一位23岁的白血病患者不幸死亡，结果研究又“柳暗花明又一村”，因为第二天电脑便收到了她的信息：
“这是一个美丽的地方，我很高兴来到这里，此间经常阳光充足。”
“很多人与我在一起，我很爱他们，我将会……”
信息至此突然停止。
参与“阿尔法 3号”计划的科学家们均认为，这里传达的生命信息的反馈结果是相似的，这是“濒死体验”存在的有力证据。鉴于此点，“阿尔法 3号”计划还要深入进行下去。
对此试验的操作过程，一些专家表示怀疑。争论将继续下去。
【其他相关研究】

随着医疗科技的发展，越来越多的人能从死亡状态下被救醒并报告大量的濒死体验。不管体验者来自哪一种文化，处于哪个时代，或信仰何种宗教，濒死体验的内容和对本人的影响都极为相似。有人质疑濒死体验的报告究其本质是主观性的个人经验，到底是否有客观的可证实的依据可循？
康涅狄克大学的心理学教授肯耐斯。瑞恩（Kenneth Ring）博士这样回答，“最客观的并可证实的数据是濒死体验中的离体经验的部分。人们在离体时会看到一些事物。这些事物是科学家们能调查验证的。”
近二十年来，有关濒死体验的科学研究大量发表在学术刊物上，如《柳叶刀》（THE LANCET）和《濒死体验研究》（JOURNAL OF NEAR DEATH STUDIES）不断刊登这一新研究领域的科学论文，但是，大多数濒死体验的研究是回顾性的，且只针对有此体验的患者，往往科学家的调查与病人的实际经历之间间隔五到十年，因此许多可能影响病人濒死体验的医学因素不能精确测量。针对这一情况，荷兰Rijnstate医院心血管中心的沛姆。凡。拉曼尔医生（Pim VanLommel）及其同事对在1988-1992年间被成功抢救的334位26-92岁的突发性心肌保塞患者进行了长达八年的追踪式濒死体验研究。记载了这些病人发病时的病情，所用药物，当时采取的医疗措施等细节。之后几年，他又对这些病人进行访问、测试，以检验他们是否对发病时的体验，包括濒死体验，有记忆偏差。拉曼尔医生的研究结果发表在2001年12月的国际权威学术期刊《柳叶刀》（THE LANCET）上。这些患者都曾一次或多次被宣布临床死亡，后经及时心脏起搏，人工呼吸及药物治疗重新恢复知觉。其中62人报告经历濒死体验，具体包括在不同程度上认识到自己已经死去，出现愉快的正面情绪，灵魂离体，穿过隧道，与一种光亮交流，观察到各种奇异的色彩和天国景象，与去世的亲友见面，回顾一生，以及洞悉生死界限等经历。通过严格的对比分析及统计检验，拉曼尔医生发现濒死体验发生于病人没有脑电波，心电图的死亡状态之时。并且濒死体验的有无与药物作用及患者的心理因素无关。濒死体验的深度也与患者的病情无关。经历濒死体验后，患者大都对生命的意义有了新的洞察，不再过分顾虑失去物质利益，也不再恐惧死亡。这种体验也并未随时间流逝，或发生实质性的记忆偏差。
国内外研究表明，尽管不同个人描述的濒死体验内容有差异，但它具有明显的一致性和普遍性，而且具有广泛的超常内容。社会心理、文化程度、职业、婚姻、性格、倾向等也对濒死体验的内容有不同程度的影响。冯志颖等的研究表明，男性较女性思维过程加快的感受多；未婚者比已婚者具有超感官知觉和世界毁灭感的体验多；文化程度越高，思维特别清晰的感受越多，文化程度越底，离体体验、生存于非尘世领域的体验、躯体陌生感和世间非真实感较多；农民和无工作者时间缓慢或停止感和身体感觉异常的体验多，干部和工人有突然醒悟感的多；相信鬼神和命运者多有扮演着另一个人的感受。
“一朝被蛇咬，十年怕井绳。“蛇咬尚且如此，接受过死亡而又回到人世间的人其心理又该有多么微妙的变化！冯志颖和他的合作者的研究报告指出，81例受研究者中，有47例在濒死体验前后性格有改变。濒死体验具有思维特别清晰感的人，性格多变得温顺；而“遇见“非尘世的人或灵魂、思维或行为不受意识控制而被审判感等体验的人，性格多变得盲目乐观或急躁。在“死而复生“之后，绝大多数人对当时得濒死体验记忆犹新，时隔一二十年仍刻骨铭心。
对濒死体验的产生机理却有多种学说，总体上可分为二大类。但任何一种学说必须能够解释在濒死状态下，当大脑不能正常工作或者停止工作时，大脑是如何加工和贮存濒死体验的。
一个濒临死亡的人描述：我感觉自己的身体分为两个，一个躺在床上，那只是空壳；另一个飘在空中，那是自己的身形。
死亡临近的时候是什么感觉？每个人死亡的时候感觉是一样吗？科学家们已经对此作了细致的研究，为人们提供了在生与死交界处的微妙感受信息。这就是--濒死体验。
1892年，瑞士地址科学家Heim根据爬山跌落者的报道，首先对濒死体验进行了现象学的描述。随后，许多学者对此进行了调查和研究。我国对濒死体验的研究也已起步。据率先将国外这项研究介绍到国内的天津市安定医院院长冯志颖介绍，临终过程是面临死亡过程中的心理变化，时间较长，濒死体验却发生在死亡突降的紧急关头，持续短暂。目前国内外报道的濒死体验现象约有40种。
精神医学理论和实践证实，人在死亡危急关头没有任何恐惧感，感觉特别平静和愉快，有益延长生命；相反，任何激越、恐慌或垂死的悲痛都会迅速消耗体内能量的储备，加速死亡的来临。
【实例】
唐山大地震幸存者体验
冯志颖及同事对1976年唐山大地震幸存者濒死体验调查中，虽只获得81例有效的调查数据，确是目前世界濒死体验研究史上采集样本最多的一次。据统计分析，这些幸存者中，半数以上的人濒死时在对生活历程进行回顾，近半数的人产生意识从自身分离出去的感受，觉得自身形象脱离了自己的躯体，游离到空中。自己的身体分为两个，一个躺在床上，那只是空壳，而另一个是自己的身形，它比空气还轻，晃晃悠悠飘在空中，感到无比舒适；约三分之一的人有自身正在通过坑道或隧道样空间的奇特感受，有时还伴有一些奇怪的嘈杂声和被牵拉或被挤压的感觉；还有约四分之一的人体验到他们“遇见”非真实存在的人或灵魂现象，这种非真实存在的人多为过世的亲人，或者是在世的熟人等，貌似同他们团聚。
一位唐山大地震时只有23岁的刘姓姑娘，被倒塌的房屋砸伤了腰椎，再也不能站起来。她在描述自己得救前的濒死体验时说：我思路特别清晰，思维明显加快，一些愉快的生活情节如电影般一幕幕在脑海中飞驰而过，童年时与小伙伴一起嬉笑打逗，谈恋爱时的欢乐，受厂里表彰时的喜悦……我强烈的体验到了生的幸福与快乐！她说，我将在轮椅上度过一生，但每当我回忆起当时的那种感受，我便知道，我要好好的活下去！
“我感到自己飞在天花板上，飘飘荡荡，有一个躯体（我的）躺在病床上。我清楚地感受到了它的脉搏和呼吸。“这是一位精神病学专家对他的同行讲述的一次亲历离体体验。“我对此确实感到特别吃惊。“
“我感到思维特别清晰，过去的某些生活场景镜头画面似地一一从头脑中迅速闪过。有小时候受奖的镜头，也有结婚时兴奋的镜头，就象生活的’全景回忆’。“那时我不害怕，也不痛苦，也不思念亲人，就象情感丧失了一般。“这是冯院长对唐山大地震幸存者中81例濒死体验的研究中，41例讲述有类似的短暂经历。
实例2
一位叫弗雷得。斯库恩梅克 （Fred Schoonmake）的医生在科罗拉多州丹佛市任圣。路克斯（Saint Luke‘s） 医院心血管主任期间，报告他的一位女病人在经历濒死体验时有离体经历。该病人是位盲人，但却在灵魂离体时“看到”房间中有十四个人。虽然她不能辨别色彩，但却在灵魂离体时“看到”物体，并能准确地描述手术室中发生的事情。斯库恩梅克医生说就好像这位女病人真的看到了一样：她的描述与事实完全相符 （《生命的另一面：濒死体验探索》，Evelyn Elsaesser Valarino，1997，89-90页。On the other side of life： Exploring the phenomenon of the Near-Death-Experience Evelyn Elsaesser Valarino， 1997， p89-90） .
实例3
在M.B萨波母（Sabom，M.B）的论著《死亡的记忆》（Sabom， M.B.，1982，Recollection of Death， London， Corgi） 中，记载一位年轻的美国妇女，在接受脑动脉瘤切除手术时，处于临床死亡状态中，手术后，她幸运地起死回生，报告了在她死亡时，经历了深度濒死体验，其中包括离体经验，并看到医生们给她实施手术的各种工具，及详细操作过程，经证实，她看到的一切景况，与当时的事实完全吻合。由此可见，灵魂离体经历是可确证的客观存在，这些为濒死体验的研究打下了坚实的基础。
实例4
雷蒙-穆迪博士在她的另外一本书《光亮之外》(TheLightBeyond)提到了一个九岁女孩的濒死体验，她在一次阑尾手术中失去了知觉，被抢救过来以后，她回忆道：“我听见他们说我的心跳停止了，我发现我飘在天花板上往下看，我从那儿可以看见所有的东西，然后我走到走廊上，我看见我妈妈在哭，我问她为什么要哭，但她听不见我，医生们认为我死了。然后一位美丽的女士走到我面前想帮助我，因为她知道我害怕。我们走过一条隧道，隧道又黑又长，我们走得很快，在隧道的尽头是很亮的光，我感觉非常愉快。
美国著名心理学家雷蒙德R26;AR26;穆迪博士在研究过150个濒死体验者(经历过“临床死亡”后复生的人)的案例之后，试图为人们揭开死亡真相。
尽管濒死体验发生的情境，以及亲历该种体验的个人性格都有着巨大的差别，但需要肯定的是，在这些人“濒死体验”的陈述中，存在着不可忽视的相似性——我把它们大体归纳为14条，他们是按照感受出现的先后次序排列的
1. 明知死讯
2. 体验愉悦
3. 奇怪声音
4. 进入黑洞
5. 灵魂脱体
6. 语言受限
7. 时间消失
8. 感官灵敏
9. 孤独无助
10. 他“人”陪伴
11. 出现亮光
12. 回望人生
13. 边界阻隔
14. 生命归来
濒死体验最成功的实验
英国医生山姆·帕尼尔是世界上第一个用科学实验证明“灵魂”真实存在的人。他的实验设计是这样的：如果病人死后“灵魂”能飘起来，还能看到自己的身体，看到医生们在抢救他的身体，看到天花板上的灯，那么如果在天花板的下方放一块板，板的上面放一些小物体(只有山姆自己知道是什么物体，别人不知道)，那么“灵魂”就应该能看到这些小物体。如果这个病人能被抢救过来，能够说出板上的小物体是什么，那么就能区分出“灵魂”到底是虚无缥渺的想象呢，还是一个客观存在的实体。
山姆对100多个病人进行了研究，发现其中有7个被抢救过来的病人醒来后能说出自己“灵魂”离体时看到的景象，特别是板上的小物体，说的全都对。山姆的实验获得了成功。
山姆的实验具有开创性的意义，他是世界上首次用科学实验的方法，证实了“灵魂”的客观存在。“灵魂”是一个客观存在的实体，有一定的大小，可以飘起来，可以移动，它是人生命存在的另一种形式，而不是虚无飘渺的想象。 2001年6月20日，山姆应邀在休斯顿莱斯大学作了题为“濒死体验：透视脑死亡还是透视一门新的意识科学？”的报告，吸引了不少对生命研究感兴趣的人。在他的报告中，山姆首先介绍了对“濒死体验”研究的背景情况，有许多医生、科学家都对“濒死体验”进行过研究。在谈到意识(灵魂)与大脑的关系时，山姆介绍了不同的观点。
传统观点认为：意识是在神经网络中产生的，如果没有神经网络，也就没有意识了；其它新观点有这样几种：
1)意识是由于量子效应产生的；
2)意识是由于形态共振效应产生的；
3)意识是独立于大脑而存在的，就像电磁场可以独立存在一样；
4)“精神”本身就是一门科学。
山姆还介绍了下一步研究情况：英国将花费140,000英镑进行心脏停搏的“濒死体验”的多学科研究；美国休斯顿贝勒医学院将进行“意识与基因表达关系”的研究；还有英国和美国进行的其它研究。
最后山姆放映了典型的有过“濒死体验”经历人的谈话录像，并回答了听众提出的问题。
休斯顿德州医疗中心的科研人员对山姆的研究表示极大的兴趣，认为对探索生命的本质有重大意义，提出与山姆合作，共同研究这个生命的新领域。
[后记]
山姆通过科学实验的方法证明“灵魂”的客观存在。然而在修 炼 界，人们早在几千年前就已经通过修 炼这种方法证实了“灵魂”的客观存在，只不过修 炼 界把它叫“元 神”，就是人在另外空间存在的身体。
另附：
一位叫做邓肯·麦克杜尔的美国医生早在1907年就做了一个实验，他将6名濒死的病人安放在一个装有灵敏计量装置的床上，可以确认死者生前和生后的重量，在确认患者死亡的瞬间麦克杜尔记下了病人体重的变化。在第一名病人死去的一刻麦克杜尔记录到病人体重减轻了21.3克，由此他认为这就是灵魂的重量。因为灵魂离开了躯体，所以重量减轻了。由此推之，灵魂是可以离开人体而存在的。

㈤ 请问是否有灵魂存在的确凿证据

科学的发展已经为灵魂的存在提供了有力的证据

世界上不同民族的灵魂观念其具体内容各不相同，在漫长的历史演化过程中，这种观念更是发生了许多变化。但不管有多大差异，经历了多少变化，人类对于灵魂的定义在本质上仍然是相同的，那就是都是指一种存在于人的肉体之中，但又不同于人的物质肉体，而且在肉体死亡后仍然能够独立存活的生命体。
尽管关于灵魂的有无从古以来一直存在着争论，但在现代科学产生之前，由于宗教的巨大影响，相信灵魂存在的观念可以说深深的扎根于世界各个国家和民族人们的思想之中。而在现代科学产生之后，这种观念则遭到了科学前所未有的挑战。因为按照实证科学的标准，只有看得见摸得着的东西才是真实存在的，而灵魂则是看不见摸不着的，不可证性是它最突出的特点之一。因此，随着科学的日益昌盛，相信灵魂存在的人越来越少。
但问题是，实证科学虽然不能证明灵魂的存在，同样也不能证明灵魂的不存在，既然不能证明这一点，那又怎么能断定灵魂不存在呢？
令人欣喜的是，随着科学的发展和科学探索的深入，昔日科学与灵魂的对立如今正在不渐渐消解。今天，世界上不相信灵魂存在的科学家固然仍有许多，但也有不少科学家包括走在世界科技前沿的尖端科学家们赞同灵魂存在的观点，他们通过自己的科学实验对灵魂的奥秘进行了大量的探索，并取得了大量明显的成绩。
1963年获诺贝尔医学奖的英国科学家约翰．艾克理教授在他的获奖论文中说：“神经细胞彼此之间有无形的沟通物质，这就是灵魂的构成。人体内蕴藏着一个非物质的思想与识力的‘我’，它控制着大脑，就好比人脑指挥电脑，它使大脑内的脑神经细胞发动工作，这种非物质的‘识我’，在肉体大脑死亡之后，仍然存在并仍能有生命活动形态，可以永生不灭”。
英国另一位著名科学家柏颇博士经过实验研究后，完全同意艾克理教授的结论。柏颇是二十世纪最杰出的科学家之一，他独创的“科学正统的辩证系统”理论，至今仍为世界科学家们所采用。他和艾克理都因特殊贡献的科学成就而被英国女王册封爵位。英国基勒学院的麦楷博士说：“至今仍无一种已知的学说和实验足以推翻艾克理和柏颇博士的生物有灵魂的理论”。
美国加州工学院著名神经生物学家史柏理博士，曾经以其分解人类大脑两半球的详细功能学说而获1981年诺贝尔医学奖。他说：“人的自我是一种崭新的必要的非物质，只出现于复杂分层结构组织的肉体大脑，控制着大脑的每部分，制约着合计一百亿个脑神经细胞的机械功能的本能活动。”
全世界很有名的数学家约翰．冯．纽曼博士，曾经发明精密的数学定理，为新兴的“量子学”奠下基础。他也提出了惊人的新理论：“人体可能具有一种非物质的‘识我’控制肉体的大脑和遥控物质。”
美国维吉尼亚大学神经学系及心理系主任史谛文逊博士，根据科学家的灵魂不灭理论，用了二十多年的时间对灵魂不灭和转世轮回（再生）进行了大量的实际调查和研究论证，并出版了著作进行论述。他说：“有确凿的科学实验和现实事例的证据，证实东方古老的灵魂转世轮回的理论是真实的。”
1978年，诺贝尔医学奖的获得者，神经生理学家艾克尔斯总结他多年的研究经验，提出了一个惊人的新观点：大脑的兴奋并不等于精神和意识。他认为人有一个独立于大脑的“自觉精神”，大脑只是它的物质工具而已。他说：“我们每个人在胚胎发育或幼小的某个时期，就具有非物质的思维和自我领悟能力，这种人的‘灵魂’，使我们具备了人类的特征：意识、思考、爱。恨、怕等。”他推测，非物质的“自我”在物质大脑死亡后依然活着。
上述科学研究的大量成果足以表明，科学已经为灵魂的存在提供了有力的证据。

l 灵魂存在的科学证据：濒死体验

科学为灵魂存在提供的证据是有多方面的，其中最具影响也最有说服力的当数“濒死体验” (Near Death Experience, NDE)。
所谓“濒死体验”，指的是死而复生的人，也就是心脏停止跳动或大脑功能停止的人重新活过来后所叙述的死亡来临时刻的主观体验。
早在古希腊，哲学家柏拉图就曾记录过一个希腊士兵死而复活后回忆他进入彼岸世界的情景。研究表明，“濒死体验”是一种广泛存在的现象，不但古代有，现在也有；不但东方有，西方同样有。不同年龄、性别、民族、文化、职业和信仰的人群中都有大量的人有过这种体验。据美国著名的统计公司盖洛普公司调察估计，仅在美国就至少有1300万至今健在的成年人有过濒死体验，如果算上儿童，这数字将更加可观。
目前, 濒死体验现象正在吸引越来越多来自不同领域的研究者，其中很多是自己原来研究领域中的皎皎者。有关濒死研究的论文不断发表在国际权威医学杂志《柳叶刀》 (The Lancet)和《濒死体验研究》(The Journal of Near Death Studies)上。1978年，在一些学者的倡议下，国际濒死体验研究协会正式成立。可以说, 科学界对这一神秘领域的研究方兴未艾。
近代濒死体验的研究始于瑞士地质学家阿尔伯特．海蒙（Albert Heim）。十九世纪末二十世纪初，他从自己的一次亲身经历开始了对濒死体验的研究。
海蒙爱好登山，一次，他在攀登阿尔卑斯山时，被一阵大风吹落悬崖。在那一瞬间，奇迹发生了-----
“仿佛在一个离我有些距离的舞台上，我见到了各种形象出现的我及我的整个过去。我看到自己是这曲戏的主角。每件事物似乎都被天堂之光美化了，没有悲伤和焦急，一切都那样绚丽。我曾遭受的悲惨经历的回忆十分清晰，但并不令人悲哀。没有冲突和矛盾，冲突已转化为爱意。高尚与和谐的思想主宰并统一着单独的印象。一种神圣的宁静感如同奇妙的音乐一般涤荡着我的灵魂。 ”
这次经历促使海蒙对众多有过类似经历的人进行广泛的研究，包括战争中受伤的战士、从建筑物上掉下来的建筑工人、差点被淹死的渔夫等等。1892年，他在研究论文中提到：在他所调查的30名坠落幸存者中，95%的人说在濒死过程中感受到平静和快乐。他还发现他们的体验过程极为相似：众多飞快的意识活动，预知结果的超凡能力，时间的弥散意识，飞速地回顾一生，目睹超自然的美丽景象，耳聆天上仙乐缭绕--
“没有一丝悲哀，也没有在轻微危险中可能出现的大恐惧……没有紧张绝望和痛苦，只有严肃、深深的接受；精神的明晰和高速活动。 ”
海蒙的研究仿佛强大的催化剂，使众多研究者循着他的脚步前行。
随着医疗科技的发展，越来越多的人能从死亡状态下被救醒并报告大量的濒死体验。不管体验者来自哪一种文化，处于哪个时代，或信仰何种宗教，濒死体验的内容和对本人的影响都极为相似。在对大量事例进行归类的基础上，心理社会学家肯尼斯．赖因格将濒死经验基本归纳为五大阶段。
第一阶段，安详和轻松。持这种说法的人约占57%，其中大多数人有较强的适应力。觉得自己在随风飘荡，当飘到一片黑暗中时，心理感到极度的平静、安详和轻松。
第二阶段，意识逸出体外。有这种意识的人占35%，他们大多数觉得自己的意识游离到了天花板上，半空中。许多人还觉得自己的身体形象脱离了自己的躯体，这种自身形象有时还会返回躯体。
第三阶段，通过黑洞。持这种说法的人占23%，他们觉得自己被一股旋风吸到了一个巨大的黑洞口，并且在黑洞中急速地向前冲去。感觉自己的身体被牵拉，挤压。这时他们的心情更加平静。
第四阶段，与亲朋好友欢聚。黑洞尽头隐隐约约闪烁着一束光线，当他们接近这束光线时，觉得它给予自己一种纯洁的爱情。亲朋好友们都在洞口迎接自己，他们有的是活人，有的早已去世。唯一相同的是他们全都形象高大，绚丽多彩，光环萦绕。这时，自己的一生中的重大经历在眼前一幕一幕地飞逝而过，其中大多数是令人愉快的重要事件。
第五阶段，与宇宙合而为一。持这种说法的人占10%，刹那间，觉得自己犹如同宇宙融合在一起，同时得到了一种最完美的爱情。
随着医疗科技的发展，越来越多的人能从死亡状态下被救醒并报告大量的濒死体验。不管体验者来自哪一种文化，处于哪个时代，或信仰何种宗教，濒死体验的内容和对本人的影响都极为相似。有人质疑濒死体验的报告究其本质是主观性的个人经验，到底是否有客观的可证实的依据可循？康涅狄克大学的心理学教授肯耐斯．瑞恩(Kenneth Ring)博士这样回答，“最客观的并可证实的数据是濒死体验中的离体经验的部分。人们在离体时会看到一些事物。这些事物是科学家们能调查验证的。”例如，一位叫弗雷得．斯库恩梅克 (Fred Schoonmake)的医生在科罗拉多州丹佛市任圣．路克斯(Saint Luke’s) 医院心血管主任期间，报告他的一位女病人在经历濒死体验时有离体经历。该病人是位盲人，但却在灵魂离体时“看到”房间中有十四个人。虽然她不能辨别色彩，但却在灵魂离体时“看到”物体，并能准确地描述手术室中发生的事情。斯库恩梅克医生说就好象这位女病人真的看到了一样：她的描述与事实完全相符 (《生命的另一面：濒死体验探索》，Evelyn Elsaesser Valarino,1997,89-90页。On the other side of life: Exploring the phenomenon of the Near-Death-Experience Evelyn Elsaesser Valarino, 1997, p89-90) 。此类事例，不胜枚举。由此可见，灵魂离体经历是可确证的客观存在，这些为濒死体验的研究打下了坚实的基础。
所有被科学家调查验证过的濒死体验，无一例外都是当事人在经历了严格的现代科学意义上的死亡之后所发生的。科学不承认灵魂的存在，按照它的观点，人死了生命也就不存在了，死了的人是决不可能再象活着时那样有任何感觉的。但濒死体验却提供了完全相反的事实，再确凿不过地表明，人死之后仍然是有感觉的，而这感觉显然不是也不可能是来源于已经死亡的肉体，而只能来源于独立于肉体之外在肉体死亡后仍然存在的另一种生命体，这不正是自古以来人们所说的“灵魂”吗？

l 中国的濒死体验研究
在国外的科学家对濒死体验展开研究几十年后，在中国也终于出现了介绍濒死体验的书籍。同时，有越来越多的中国科研工作者开始了对濒死体验的研究。
下面的内容摘抄自天津安定医院院长、精神医学专家冯志颖等人发表在上海科学技术出版社《大众医学》1993年第5期上的论文。
1976年7月28日，在中国唐山市，一场大地震使24万余人死亡，16万余人重伤。中国的医务工作者曾对在1976年唐山大地震中遇难脱险的一些人作过调查，他们多是被房屋倒塌砸伤埋在废墟下的幸存者。幸存者当中的半数以上的人回忆说，遇险时不但不害怕，反而思维特别清晰，心情格外平静和宽慰，无任何恐慌感；甚至有的人在这危难之际，还有某种欢乐或愉快的感觉，并觉得思维过程异常迅速，浮想联翩。此时，生活往事有如播放影视，一幕一幕快速地翻转浮现于脑际，飞逝而过，且内容多是令人愉快的情节，如童年嬉逗趣事、婚恋场面、工作佳绩、获奖喜悦等。这种现象被称为生活回顾或“全景回忆”。
一位唐山大地震时只有23岁的刘姓姑娘，被倒塌的房屋砸伤了腰椎，再也不能站起来。她在描述自己得救前的濒死体验时说：我思路特别清晰，思维明显加快，一些愉快的生活情节如电影般一幕幕在脑海中飞驰而过，童年时与小夥伴一起嬉笑打逗，谈恋爱时的欢乐，受厂里表彰时的喜悦......其中大都是令人愉快的生活情节。”她说，在得救前的短短几十分钟濒死过程中，她体验到了一种人生的幸福与快乐，一辈子里第一次那么深刻地感受到人生的可贵。因而，尽管她腰部致残，得在轮椅上了却一生，但每当她回忆起当时的这种感受，便增强了活下去、好好活的信心。
更有趣的是，近半数人有意识或灵魂从自身分离出去的感受，觉得自身形像脱离了自己躯体，有人将之比喻为“灵魂出壳”。他们强调自身功能的感觉是在身体之外的某处空间，而不是在大脑，并认为其生理的身躯是无活力和无思维的。甚至有的报告者还称，在自己生理身体之外的半空中或天花板上，“看到”自身的形像。这种躯体外的自身形像也具有某些生命指征，如脉搏、呼吸等，有时还可返回到自己生理的身体中去，或同其以某种方式相连接，与自己生理的身体相比重量轻，但身高和年龄相同。也有称当时自己生理的身体并非健全，如丧失听力或缺少某个肢体等，而非真实的身体却不存在这种缺陷。一被调查者这样描述：“当时觉得自己身体分为两个，一个躺在床上，那只是个空壳，而另一个是自己的身形，它比空气还轻，晃晃悠悠飘在空中，感到无比舒适。”
约1/3的人有自身正在通过坑道或隧道样空间的奇特感受，有时还伴有一些奇怪的嘈杂声和被牵拉或被挤压的感觉，称为“隧道体验”。有人还感到在这黑暗的坑道内行进已快到了尽头，看见了光亮，“光明即将来临”。某被调查者称，当时“似狂风大作，飞沙走石，渺无人烟，走向哪里？慌不择路时出现一个大黑洞，走进去不觉得害怕，洞里还溅起层层水花，走啊，走啊，在仿佛见到光亮时，我急速跑出了洞，又见到了天日”
还有约1/4的被调查者体验到，“遇见”非真实存在的人或灵魂形像。这种非真实存在的人多为过世的亲人，有如同他们一起进入非尘世领域继续生存；或者是在世的熟人或陌生人，貌似同他们团聚。其“灵魂”形像常被某些人描述为是一种“光辉”，另一些人则将其看作是宗教的“化身”。
唐山大地震的幸存者李某这样回忆自己的濒死体验：“身体好象已经不属于自己了，下肢似乎不翼而飞，身体的各个部位散落在空间里，接着好象沉在万丈深渊里，四周一片黑暗，听到一声声难以描述的莫名其妙的声音，这种感觉大约持续了半个小时。这时开始回顾自己短暂的一生，但这些回忆纯粹是一种意识流，根本不受大脑支配。”
同一次地震中的幸存者王某陈述说：“朦胧之中进入了另外一个世界，只见眼前出现了一个穿长袍马褂的男人。他一瘸一拐地走到我面前，虽然离得很近，但相貌却怎么也看不清楚，面部模糊一片。他带我走进一个深不可测的黑洞，我眼前一片漆黑，只觉得身体在不由自主地跟着他走。行至黑洞的尽头，我才发现眼前是一个金壁辉煌的地下宫殿。那个男人进里面报告，片刻功夫，我听见里面好象有人在说，让他先回去吧！此时，我一睁眼，发现自已早已躺在病床上，医生、护士们正在紧张地给我进行抢救呢。”
“做调查的研究人员从唐山大地震的幸存者中得到81例有效的调查数据，他们将其归纳为40种类型：回顾一生、意识与躯体分离、失重感、身体陌生感、身体异常感、世界毁灭感、同宇宙融为一体感、时间停止感，等等。对于绝大多数人来讲，都能体验到两种或两种以上感觉的并存。
唐山大地震幸存者濒死体验调查中，虽只获得81例有效的调查数据，确是目前世界濒死体验研究史上采集样本最多的一次。81例受研究者中，有47例在濒死体验前后性格有改变。濒死体验具有思维特别清晰感的人，性格多变得温顺；而“遇见”非尘世的人或灵魂、思维或行为不受意识控制而被审判感等体验的人，性格多变得盲目乐观或急噪。在“死而复生”之后，绝大多数人对当时得濒死体验记忆犹新，时隔一二十年仍刻骨铭心。
显然，这些来自中国的调查结果与世界其它国家学者的调查惊人地相似。

l 世界上第一个证明灵魂存在的科学实验

英国医生山姆．帕尼尔是世界上第一个用科学实验证明“灵魂”真实存在的人。他的实验设计是这样的：如果病人死后“灵魂”能飘起来，还能看到自己的身体，看到医生们在抢救他的身体，看到天花板上的灯，那么如果在天花板的下方放一块板，板的上面放一些小物体（只有山姆自己知道是什么物体，别人不知道)，那么“灵魂”就应该能看到这些小物体。如果这个病人能被抢救过来，能够说出板上的小物体是什么，那么就能区分出“灵魂”到底是虚无缥渺的想象呢，还是一个客观存在的实体。
山姆对100多个病人进行了研究，发现其中有7个被抢救过来的病人醒来后能说出自己“灵魂”离体时看到的景象，特别是板上的小物体，说的全都对。山姆的实验获得了成功。
山姆的实验具有开创性的意义，他在世界上首次用科学实验的方法，证实了“灵魂”的客观存在。“灵魂”是一个客观存在的实体，有一定的大小，可以飘起来，可以移动，它是人生命存在的另一种形式，而不是虚无飘渺的想象。
2001年6月20日，山姆应邀在休斯顿莱斯大学作了题为“濒死体验：透视脑死亡还是透视一门新的意识科学？”的报告，吸引了不少对生命研究感兴趣的人。最后山姆放映了典型的有过“濒死体验”经历人的谈话录像，并回答了听众提出的问题。休斯顿德州医疗中心的科研人员对山姆的研究表示极大的兴趣，认为对探索生命的本质有重大意义，提出与山姆合作，共同研究这个生命的新领域。

l 美国MacDougall博士的实验：灵魂的重量

美国马萨诸塞州的医生MacDougall博士着迷研究死亡，并且花费大量的时间搜寻灵魂存在的迹象。他相信如果人类有灵魂，它必然是身体的某部分组织，并且这个组织是有重量的。
为了测试他的理论，1990年，MacDougall博士在一家医院里做了一项特殊的实验：把一名即将咽气的肺病患者移放到一架很大但非常灵敏的光束天平上,大约过了三小时四十分,病人的面部表情骤然消失，一刹那间，光束发生了偏移，有21.26克的重量失去了。这一发现令他兴奋不已，在以后的两年半里,他又对五名临危病人进行了验证，这些病人在死去的一瞬间,失去10.6克至42.5克的重量.。MacDougall博士在美国的杂志发布了他的这一发现。“灵魂会在死亡的瞬间离开身体，它能在人的身体停留足够的时间。我们的实验证明在死亡的时候，有一些物质从身体离开。”
据《生活》杂志创刊号介绍，民主德国2名医生曾对200多名弥留之际的人的体重和死后的体重进行过测量，结果发现这些人的体重都轻了0.285克，他们认为这就是人类灵魂的重量。

㈥ 濒死体验的感受研究

一个由史蒂芬·罗莱斯(Steven Laureys)教授领衔的昏迷科学研究所小组和一个由赛格·布莱达特(SergeBrédart)以及哈德维格·德宏(Hedwige Dehon)教授领衔的列日大学认知心理学研究所小组开展合作，共同寻找这个问题的答案。他们提出一项假设，那就是：假如濒死者体验到的纯粹是想象的产物，那么其现象特征(即知觉、自我指涉、情绪等细节)应该与想象记忆的现象特征接近；反之，如果濒死体验本质上是真实事件记忆的产物，那么它们的现象特征则应与真实事件记忆的现象特征更加接近。
研究人员比对了三组患者的情况，这三个小组的全部患者都曾经经历过不同情形的昏迷状态，另外他们还专门安排了一组健康人志愿者组成的比照组。研究组通过问卷调查的形式比对患者对濒死体验的感受，以及他们对真实事件以及想象记忆方面的差异特征。研究的结果是令人惊奇的：测试的结果显示人在经历濒死时的体验不但与人脑的想象特点完全不同，而与人脑对真实事件的记忆特点非常相似。甚至，研究中还发现人在濒死时所能感受到对真实事件细节的体验甚至要比正常情况下更加丰富。
当人体处于濒死状态时，人的大脑将陷入混乱。生理和药理学机制都将完全被扰乱甚至完全崩溃。在此之前有一些研究工作已经给出了一部分濒死体验的解释，如脱离身体的感觉可能是大脑颞顶叶功能丧失的表现。而在此次这项研究中，科学家们指出这一机制也可以导致病人“创造出”一种知觉，也因此其信号给患者的感觉就像是来自身体之外，来自超现实之中。这是大脑的错误知觉，就像人产生的幻觉。从情绪和个人角度而言，这些现象显得尤为重要，记忆对于这些事件的感触将变得尤其敏锐，精确而持久。
在此之前已经有大量针对濒死体验的生理，及大脑机制方面的研究，然而这些研究并无法完整地解释整个濒死体验。而此次在《PLOS ONE》杂志上发表的这项研究则希望能为濒死研究领域开辟出一个崭新的领域，将情绪和心理学的因素纳入考虑，这和此前注重生理学机制的研究并不冲突。

㈦ 濒死体验

中国专家将“濒死体验”研究成果应用于临床 新华网石家庄7月24日电（记者王文化曹国厂）中国精神病医学教授冯志颖研究濒死体验近20年来，如今已经系统地完成了非预期性死亡濒死体验的研究，目前他和同事正积极地将已经获得的“濒死体验”研究成果应用于医学临床治疗。
现年65岁的冯志颖，从事精神医学临床工作已有40年。他说，濒死体验是由某些遭受严重创伤或疾病但意外地获得恢复，或处于潜在的毁灭性境遇中预感即将死亡而又侥幸脱险的人所叙述的在死亡威胁下的深刻主观体验。
1976年唐山大地震10年后，冯志颖和同事对大地震中的100位幸存者进行了濒死体验调查，收回有效调查数据81例，其中男性43例，女性38例。躯体损伤者除5例完全恢复外，76例成了终身截瘫患者。冯志颖说，由于唐山大地震的灾难特殊性，他们的研究目前是世界上同类濒死体验研究集中采集样本最多的一次。
冯志颖表示，并不是有宗教信仰的人才有濒死体验，持无神论观点就没有。尽管东西方在宗教和文化传统上有很大差异，但有濒死经历的人体验内容大部分都是相同的。
在调查中，近半数的人产生意识从自身分离出去的感受，觉得自身形象脱离了自己的躯体，游离到空中。约三分之一的人有自身正在通过坑道或隧道样空间的奇特感受。约四分之一的调查者称，当时身体好像已经不属于自己，身体的各个部位散落在空间里，接着好像沉在万丈深渊里，四周一片黑暗。
冯志颖说，在81例研究对象中，有47例在濒死体验前后性格有改变。“社会心理、文化程度、职业、婚姻、性格倾向等对濒死体验的内容有不同程度的影响。”
对于将濒死研究应用于医学临床治疗的意义，冯志颖表示，将濒死体验应用救灾，可以帮助遇到重大身体创伤者保存能量，减少消耗，更有利于获救。在社会医学和精神病学临床中，将濒死体验变成形象的文字并给予心理治疗，可以增进患者对生命价值的珍视和留恋。而在心理诊疗方面，利用濒死体验导致人格积极改变的机理，可为某些类似的影响人格改变的心理治疗提供依据和设想。（来源：新华网）

㈧ 科学家研究濒死体验，最后都有哪些结论呢

从古至今，人们总在研究道学法学，直到最后的玄学，研究的越久，离生命的终点越近。

医学家针对死亡做出了一个比较详细的阐述，就是人的大脑会储存记忆，平衡肝脏的功能，不会单独地去思考，我们再回想一下中医的理论，中医认为心里想，伴随着人体的系统血管的运行。就像人们死亡的时候，他的心血管系统也会发生一定的反应。那么这些问题都迎刃而解了。

㈨ 科学家调查了有过“濒死体验”的人，得出怎样的结论

从唯物主义的角度来说，人死之后就什么都没有了，意识消散，只剩下了骨灰。尘归尘土归土，人类的死亡不过是“回归自然”，世界万物都逃不过这个结局，说什么死后会去另一个世界，完全是我们的幻想。想必多数人都是这么想的，然而没有人敢说自己不怕死亡，对死亡的恐惧是每种生物都有的。

总的来说，死亡不一定是终结，还可能是新的起点，这么想的话，是不是能减轻对死亡的恐惧？当然，目前还是假说，想要成为一个完整的理论，还需要经过严格的检验。我们能做的是珍惜生命，好好生活。

㈩ 谁知道濒死体验最成功的实验是什么,它是在那里进行的.有多少人参加,最终结局怎么样

英国医生山姆·帕尼尔是世界上第一个用科学实验证明“灵魂”真实存在的人。他的实验设计是这样的：如果病人死后“灵魂”能飘起来，还能看到自己的身体，看到医生们在抢救他的身体，看到天花板上的灯，那么如果在天花板的下方放一块板，板的上面放一些小物体(只有山姆自己知道是什么物体，别人不知道)，那么“灵魂”就应该能看到这些小物体。如果这个病人能被抢救过来，能够说出板上的小物体是什么，那么就能区分出“灵魂”到底是虚无缥渺的想象呢，还是一个客观存在的实体。

山姆对100多个病人进行了研究，发现其中有7个被抢救过来的病人醒来后能说出自己“灵魂”离体时看到的景象，特别是板上的小物体，说的全都对。山姆的实验获得了成功。

山姆的实验具有开创性的意义，他是世界上首次用科学实验的方法，证实了“灵魂”的客观存在。“灵魂”是一个客观存在的实体，有一定的大小，可以飘起来，可以移动，它是人生命存在的另一种形式，而不是虚无飘渺的想象。 2001年6月20日，山姆应邀在休斯顿莱斯大学作了题为“濒死体验：透视脑死亡还是透视一门新的意识科学？”的报告，吸引了不少对生命研究感兴趣的人。在他的报告中，山姆首先介绍了对“濒死体验”研究的背景情况，有许多医生、科学家都对“濒死体验”进行过研究。在谈到意识(灵魂)与大脑的关系时，山姆介绍了不同的观点。

传统观点认为：意识是在神经网络中产生的，如果没有神经网络，也就没有意识了；其它新观点有这样几种：

1)意识是由于量子效应产生的；
2)意识是由于形态共振效应产生的；
3)意识是独立于大脑而存在的，就像电磁场可以独立存在一样；
4)“精神”本身就是一门科学。

山姆还介绍了下一步研究情况：英国将花费140,000英镑进行心脏停搏的“濒死体验”的多学科研究；美国休斯顿贝勒医学院将进行“意识与基因表达关系”的研究；还有英国和美国进行的其它研究。

最后山姆放映了典型的有过“濒死体验”经历人的谈话录像，并回答了听众提出的问题。

休斯顿德州医疗中心的科研人员对山姆的研究表示极大的兴趣，认为对探索生命的本质有重大意义，提出与山姆合作，共同研究这个生命的新领域。

[后记]

山姆通过科学实验的方法证明“灵魂”的客观存在。然而在修 炼 界，人们早在几千年前就已经通过修 炼这种方法证实了“灵魂”的客观存在，只不过修 炼 界把它叫“元 神”，就是人在另外空间存在的身体。

另附：
一位叫做邓肯·麦克杜尔的美国医生早在1907年就做了一个实验，他将6名濒死的病人安放在一个装有灵敏计量装置的床上，可以确认死者生前和生后的重量，在确认患者死亡的瞬间麦克杜尔记下了病人体重的变化。在第一名病人死去的一刻麦克杜尔记录到病人体重减轻了21.3克，由此他认为这就是灵魂的重量。因为灵魂离开了躯体，所以重量减轻了。由此推之，灵魂是可以离开人体而存在的。