佛教对感情纠纷说法

『壹』 佛教如何看待爱情

佛教里的爱是"博爱",与人之性爱不同,凡人的爱情是因性而爱.故佛教讲"色既是空，空既是色！"色色空空，转眼云烟！而佛教的博爱是永恒的!

『贰』 佛教讲究因果报应，请问感情非常不顺的因果报应是什么呢

种善因得善果，种恶因得恶果。

『叁』 佛教怎么理解感情

以下内容取自圣严大法师所著作的《学佛群疑》一书

佛教徒可以有感情生活吗？

所谓感情，是指男女之间、亲子之间和朋友之间的关系，亦即爱情、亲情和友情。佛教徒仍是凡夫，不可能没有父母，也不可能没有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也应有个人的配偶。佛把众生称为‘有情’，也就是说脱离以上三种情，就不是众生。而且，学佛是由众生来学的，是由凡夫开始的，任何人之间的接触交往，都必须合情合理合法。如果佛教只讲离欲，则无法使一般人进入佛门；如果佛的教化没有感情的成分，也很难教化众生。

佛法所称的‘慈悲’，似乎跟感情不同，但是慈悲的基础就是人与人之间的感情，有人称之为‘爱’。爱除了分为有条件和无条件之外，也有‘有我’和‘无我’之别。佛菩萨的慈悲是无我的，人与人之间的爱是有我的；亲子之爱是无条件的，男女之爱和朋友之爱则可能是有条件，也可能是无条件的。佛法是要从基础的爱来引导至无我的慈悲。

由于佛菩萨可以无我，众生不可能无我，因此要教导众生从有我的爱而渐渐进入无我的慈悲；也需要先从有条件的爱，而加以净化成无条件的爱。因此，佛教不能一开始就叫人离开感情生活。

至于佛教徒应如何处理感情问题呢？家庭是感情关系的基础。家庭的基础从伦理上说是亲子之情，它的构成始于男女的夫妇关系，继而从家庭成员扩展到家庭以外的亲戚朋友。这都是因家庭的需要和社会的活动而形成友情的必要。中国有句俗谚说‘在家靠父母，出外靠朋友’；又说‘夫唱妇随，白首偕老’。这些都是以感性的情为基点。如果没有情，就像机器没有润滑的油，随时都可能发生故障，也很容易因摩擦而受损伤。佛法目的不外为教化世间凡夫，诱导凡夫将矛盾化为和谐。因此，佛法有两个不变的法门——智慧和慈悲。智慧是理性，慈悲是感性；以智慧来指导慈悲、运用慈悲，就可使凡夫的情感从混乱变为条理，从矛盾成为和谐。情感如果离开理性的智慧，就会泛滥成灾，自害害人。

有一部佛经，叫《六方礼经》，其中提到释迦牟尼佛时代的印度，有一种宗教信仰，教人专门拜方位。如有一次佛看到一位叫尸迦罗越的青年，正非常虔诚地礼拜六个方位，便问他拜的是什么。那位青年说不出所以然，只回答这是父亲的意思，父亲在世时拜方位，他去世之后儿子也应照著拜。佛陀告诉他，佛教也拜六方，如其以孝顺父母为东方，恭敬师长为南方，夫妇互相体谅为西方，爱护亲友为北方，体恤仆从部属为下方，尊敬出家修行人为上方；同时并说明了父母对儿女、师长对弟子、部属佣人对主人以及修道的沙门对俗人，各别所应具有的态度和责任。像这些都属于感情的范围，是人间的伦理关系。能够善于处理感情问题而过正当的感情生活，就是修行佛法的开始。

《维摩诘所说经》的〈佛道品〉中，记载普现色身菩萨与维摩诘的一段问话。

菩萨问维摩诘说：‘你有父母妻子，也有亲戚等眷属，还有部属和朋友，这不是很累赘吗？’言下之意是你既是一位大菩萨，却又拖家带眷，怎会自在呢？维摩诘答道：‘我的母亲是智慧，父亲是度众生的方法，妻子是从修行得到的法喜，女儿代表慈悲心，儿子代表善心和诚实；我有家，但它代表毕竟空；我的弟子就是一切众生，我的朋友就是各种不同的修行法门，在我周围献艺的美女就是四种摄化众生的方便。’

这一品涵盖了在家人生活环境中的种种人事物，维摩诘不但不因有这些累赘而不自在，反以大智慧来运用大慈悲。他虽然过著与一般人相同的感情生活，但是自有其解脱自在的内心世界。

可见，佛教徒并不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性来指导感性；以感性来融合理性。能够以理性的智慧来指导感性的情感，生活一定过得非常丰富、顺利、左右逢源，而且自利利他。

所谓佛法的指导和智慧的原则，是教我们如何处理感情问题，而不是要我们放弃、排斥或厌恶感情。如果用情不当，会带来困扰；用情没有节制，也会造成灾难。例如：父母对子女固然要爱护，但是溺爱，反而害了子女；男女之间应该相爱，可是婚外情或婚前复杂的感情生活，不仅会惹来家变的麻烦，也会给社会制造纠纷。另外，对亲戚朋友以及师生之间、主仆之间等等关系，也都要基于理性而付出感情，否则徒生困扰。佛法，并非反对感情生活，而是要指导我们如何过合理合法的感情生活。

一定要看破红尘之后才能学佛吗？

这是一个似是而非的问题。‘红尘’二字并不是佛学的名词，实出于中国文学的辞汇。它的意思是形容飞扬的尘埃，或是繁华的生活景象。

西汉班固的〈西度赋〉，有‘阗城溢郭，旁流百尘，红尘四合，烟云相连。’这是形容西度长安，人多、事多、钱多，豪华热闹。在卢照邻的诗《长安古意》中，有‘弱柳青槐拂地垂，佳期红尘暗天起。’宋朝程颢的〈秋月〉诗中有‘隔断红尘三十里，白云红叶两悠悠。’在曹雪芹的《红楼梦》第一回中也说‘有城回阊门，最是红尘中，一二等富贵风流之地。’可见红尘二字都是指世俗的、官场的、富贵人间的繁华景象。

‘看破红尘’这句话亦非佛家所用，而是中国古来的文学家，受到道家自然无为的影响，以及后来隐遁之士厌倦官场虚幻的富贵生涯，向往山林的田园生活，而经常使用的辞汇。所以，看破红尘就是从烟云似地繁华生活隐退到自由、简朴、自然的林野或山野生活环境中。

佛教在中国常常受到误会，一般人常把逃避现实，隐遁于山林的风气和现象，归之于佛教的信仰以及学佛的结果。其实佛法中，不讲红尘，也没有讲看破红尘，只有讲到与眼、耳、鼻、舌、身、意六根相对的色、声、香、味、触、法等六尘。六尘是外境，六根是内境，必须加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六识，才能产生身心现象。心为外境所转，也就是被六尘所动，就会以六根造作善恶、好坏等的行为，佛法称此为造业。其可以造恶业，也可以造善业：造恶业下堕地狱、饿鬼、畜牲的三恶道；造善业则还生为人，或生天界，享受人天的福报。但是不论下堕或上升，都是在世间的轮回生死苦海之中。欲解脱，则必须认识六尘是虚幻的、不实的、多变的。《金刚经》把它形容为如梦、如幻、如泡、如影。能够彻悟六尘世界的虚幻不实，当下就是解脱自在。若身心处于六尘世间，而不为六尘世间所困扰、诱惑，就不会起烦恼，称为解脱之人。

可见，佛法所谓的六尘，是指身心所处的环境。繁华的富贵生涯，固然是属于六尘，隐退的自然生涯，也没有离开六尘，因此，禅宗有言‘大隐隐于市廛，小隐隐于山林’。这也就是说，心有所执，身有所系，不管生活在什么环境，都不自在。山野的狂风、暴雨、恶兽、猛禽、毒虫，或所谓穷山、恶水、泼妇、刁民，都会引起你的烦恼；如果心无挂碍，处于皇宫、华厦和居于洞窟、茅舍是一样的，何必要去分别。

通常都说看破红尘就是落发为僧，那可能是指仕途失意、事业失败、婚姻离散、家庭破碎，已经没有东山再起的信心和勇气，在穷途末路，心灰意冷之余，就到佛门中找一条苟安偷生之路，所谓：伴著青磬红□，了此残生。这景象是非常消极、悲观，甚至悲惨的！佛门中的确有这种人，但这绝对不是进入佛门学佛者的通途和正途。

进入佛门，成为佛教徒，也并不等于出家。佛教徒分为在家与出家两大类，出家只是少数，在家才是佛教徒的多数。出家是全部生命的投入，所谓将此身心施予三宝和施予众生：施予三宝是为求法；施予众生是为度众。施予三宝乃为弘扬佛法、续佛慧命；施予众生则可摄化、救济苦海的众生。能够难舍能舍，难忍能忍，才是出家的正确目的。从难舍能舍而言，是放下名利、物欲；就难忍能忍而言，是承担如来的家业和众生的苦难，故所谓看破红尘实与出家的宗旨无关。

至于出家学佛，可以包括社会的一切阶层，且绝不为逃避现实，乃在和睦人间、净化人间，也就是佛化人间。如果学佛之后要离开人间，离群索居，那就违背了佛化人间的旨趣。在家学佛，在五戒、十善的生活原则下，对于家庭、社会、国家都应尽责尽分。所以学佛之后的在家人，他会更积极于人间的生活以及分内的责任。这也就是大乘佛教将菩萨的形象分为出家、在家两类的原因；出家菩萨是无牵无挂的比丘相，在家菩萨是福德庄严的天人相。

如果以看破红尘的本意而言，是属于消极的，而学佛却是积极的。我们可以把人间的生活形态和心态，分为三类：第一，绝对的多数是属于恋世型的，对于任何事物都放不下，争名夺利、饮食男女、醉生梦死，苦恼终生而不知生为何来，死向何去？活著的时候放不下，要死的时候舍不得，所以佛称他们为可怜愍者。第二类人是厌世者，他们或是愤世嫉俗，或怀才不遇；或是消极、悲观，对于生命抱著无可奈何的态度。因此，前者会变成玩世不恭，或退出人间社会的大舞台，而过隐遁的生活；后者若不自杀而死，也会逃避现实，抑郁以终。第三类，是属于放得下、提得起的人。他们见到人间的疾苦，世事的危脆，以悲天悯人的怀抱，拯救世间众生于水深火热之中，即使跋山涉水，乃至于赴汤蹈火，亦在所不辞。这就是被后世

称为贤者和圣人的型范。

以佛教的观点看，第一类人是凡夫根性；第二类人，类似小乘根性；第三类人，类似大乘根性。不过，若以佛法化导，第一类人虽是凡夫，也能够渐渐获得智慧，洞察世间现象，为人们减少烦恼，为社会减少灾难。第二类的小乘根性，则至少不会愤世嫉俗，或者寻短自杀，而会积极修行，早求出离生死苦海。进而也能为人间留下自我奋发，自我救济的模范和典型。第三类大乘根性者，则能由于佛法的化导，而赋予无限的生命、无穷的悲愿，生生世世发菩提心，行菩萨道，佛化人间，成就佛国净土；不仅度人，也要度尽一切众生。他们不会因阻挠而失望，也不会因便利而狂热；时时努力于因缘的促成，默默地耕耘，成功不必在我，却永远精进不懈，像这样的学佛态度，当然与看破红尘的观念了不相关。

『肆』 佛教怎么解决人与人之间的隔阂是要对人付出感情吗可佛教又不提感情

阿弥陀佛

佛菩萨对众生是慈悲，慈悲里面没有感情，只有智慧。感情和爱哪里能做得到大慈大悲，普度众生呢？

净空法师---佛家不讲爱情，佛讲慈悲。佛法为什么不说爱，要说慈悲？因为爱里面有感情，慈悲这个爱里面没有感情，它是纯粹的理智。慈悲跟世间所讲的爱情是一桩事情，一个是觉悟，一个是迷惑。

1、佛家不讲爱情，佛讲慈悲。

2、佛法为什么不说爱，要说慈悲？因为爱里面有感情，慈悲这个爱里面没有感情，它是纯粹的理智。

3、慈悲跟世间所讲的爱情是一桩事情，一个是觉悟，一个是迷惑。

4、爱情与慈悲在事相上没有两样，在起心动念上不一样，一个心迷，一个心觉。

5、迷了的时候叫做爱情，觉悟了就叫慈悲。

6、佛菩萨这个爱心叫做慈悲，是永恒不变的，它是理性的，它是心性、真理自然的流露。

7、佛菩萨为什么能够舍己为人？慈悲心在那里推动。

8、世间人带着感情这个爱是假爱，靠不住，为什么？它会变化，爱到最后会变成怨家、仇敌，所以那种爱是假的，不可靠。

9、凡夫的爱情，这个爱里面不平等，这个爱里面没有真诚。为什么没有真诚？那个爱会变的，靠不住。

10、我们中国祖师大德们常说，“爱不重不生娑婆，念不一不生净土”。

11、你为什么在娑婆世界受苦受难，在这里搞六道轮回呢？就是你的爱欲没断，这是六道轮回生死的根本。

12、世间人把爱欲看得很重，认为这是正当的，这个都是迷惑颠倒。

13、惟独佛菩萨看得清楚，知道六道轮回怎么发生的，就是在这一念错误。

14、果然能把爱情看破、放下了，你决定超越六道轮回。

15、念佛，一天念十万声佛号，如果爱情这一关看不破，还是不能往生。

16、念佛的人多，往生的人少，原因在哪里？就是爱欲不断。

17、爱情这条绳索捆住你，阿弥陀佛拉都拉不动，没有法子，一定要把这个断掉。

18、把爱情断掉绝对不是绝情无义，跟诸位讲穿了，你那个爱情是假的，不是真的，是骗自己又骗别人，虚情假意。

19、怎么知道是假的？今天爱得不得了，明天又吵架了，后天又离婚了，你看这不是假的吗？哪里是真的！

20、许多青年男女在恋爱的时候，多甜蜜！过了不久，变成仇敌，变成冤家。可见得那种爱情不是真的，假的。

21、诸位冷静去想一想，爱情到底是真的是假的，你就会觉悟。

22、古人结婚是为道义，为人伦，为家族幸福，不是为爱情。

23、现在人结婚是为爱情，爱情是脆弱的，爱情会变，所以婚变的事情层出不穷。

24、有一些人不懂佛法，听说佛法要永断情爱，于是乎他就反对了。他说人与人之间要没有爱情，那还有什么意思？

25、佛是不是情与爱不要了呢？不是的。你要晓得，他这个“断”实在是转变，把情爱转变成智慧。

26、佛经上常讲：“转烦恼成菩提”。情爱是烦恼，佛教给我们，要把烦恼转变为般若智慧。

27、般若智慧里面有没有爱呢？有。那个爱不叫做爱情，叫慈悲。

28、世间人所讲的爱情，都是虚情假意，不是真的；转变成智慧，那就是真的，永恒不变。

29、一定要转烦恼成菩提，你才能够悟入佛法，你才能脱离六道轮回。

30、你看自古以来，中国、外国的文学作品里面，写的是什么东西？都是情与爱，所以他永远不能够脱离六道轮回。

31、佛法讲“慈悲”，佛菩萨是真正爱世人，他是真正有爱有情。

32、慈悲是真正的爱情，永恒不变。

33、慈悲是从自性真心里面流露出来的，它那个根源不变，所以流出来的作用、现相也不变。

34、六道凡夫都没有真心，都没有真情，也没有真爱。

35、凡夫那个心靠不住，全是虚情假意，不能相信。

36、你如果相信别人会对你好，那你是糊涂，你是迷惑颠倒。

37、六道凡夫用的是妄心，说的话都靠不住，不要当真，你要当真，决定要上当。

38、你不但不能相信人，对自己都不能相信，为什么？自己的感情都会变化。

39、今天我对这个人好，明天我又对他不好了，自己都靠不住，还能靠别人吗？

40、佛给我们讲，没证得阿罗汉以前，别相信自己。自己都不能相信，怎么能相信别人？

41、这个世间人，全都是虚情假意，全都是用妄心，你要当真，你亏可吃大了！

42、世间种种的境缘，一切人事物，平常看得越淡越好，不要认为看得这么淡，好像这个人绝情寡义，但是往生容易。

43、你爱情太重，往生就发生障碍。

44、你爱情重了，就要搞六道轮回，就要搞三恶道。

45、爱情不是好东西，生生世世害我们；害得这个样子，还舍不得离开它，这是太愚痴了，一定要觉悟。

46、我们要到极乐世界去，当然要把爱情放下，还有留恋，还有牵挂，还有放不下的，那就去不了！

47、这个事实的真相，你要看破，你从此以后，这一切恩恩怨怨要把它舍弃。

48、不要想爱情，想阿弥陀佛，想阿弥陀佛就好。

『伍』 佛教对感情债怎么理解

感情这个东西，用佛教的话讲其实就是缘，比如这两个人有缘，这辈子可能叫他们成为夫妻，也可能是兄弟、父子等等。缘要是尽了，感情就结束了，至于感情债，肯定是前世欠下的，今生来还。我答得很粗糙，不能让你解除疑惑，去看一下我师父的博客，我师父出家很多年了，佛法造诣很深，他是个圣者，他那里肯定有有更好的答案

『陆』 在佛教对爱情的说法是什么

1 .有爱就有痛苦 有一次，佛陀在憍萨罗国的首都舍卫城游化，住在城南郊外的祇树给孤独园。
那时，舍卫城里有一位婆罗门居士，他所钟爱的独子死了，使他深受打击，因而丢下工作，茶不思饭不想，常常到他儿子的坟前思念悲泣，几乎就要崩溃了。
这天，这位婆罗门居士漫无目标地走着，正好来到祇树给孤独园，就进去拜见佛陀。
佛陀见他精神萎靡，魂不守舍的样子，便问他原因。
婆罗门居士将他失去爱子的事，悲伤地向佛陀诉说了。
佛陀听了，回答婆罗门居士说：
「正是这样啊，居士！如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。」
「瞿昙！怎幺这样说呢？瞿昙！你应当知道，如果有了爱，就有快乐啊！」
佛陀再三地说，婆罗门居士再三地反对，然后不满地离开了。
婆罗门居士走出祇树给孤独园，看到一群人正在路旁赌博，心想：赌博人大多比较聪明，我来请他们评评理。
结果，那群赌博的人都同意婆罗门居士的看法，认为如果有了爱，就有快乐。婆罗门居士听了很满意，点头离去。
这件事，在市井小民的茶余饭后里传开了，还传进王宫，到了波斯匿王的耳里。
波斯匿王也质疑佛陀的教说，就去问末利皇后。
末利皇后是虔诚的佛弟子，深知佛法，所以回答大王说：
「是啊，大王！正是这样啊，大王！如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。」
「末利！当弟子的，一听到传言中老师怎幺说，就附和了。沙门瞿昙是你的老师，所以你就跟着附和。」
「大王！不相信的话，你可以自己去问世尊啊，派人去也可以。」
于是，波斯匿王派一位名叫「那利鸯伽」的婆罗门，去问佛陀。
佛陀告诉那利鸯伽婆罗门说：
「那利鸯伽！我问你，如果有一个人，他的母亲去世了，或者父、兄、姊、妹去世了，是不是会哀伤崩溃呢？所以，可见得如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。
从前，这舍卫城里有一对恩爱的新婚夫妻，只是不久后，夫家家道中落，为娘家所嫌弃。有一次，妻子回娘家，娘家的人逼她改嫁，丈夫知道了，不愿意妻子被夺，结果，丈夫杀了妻子，然后自杀殉情。那利鸯伽！从这件事也可以知道，如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。」
那利鸯伽婆罗门将佛陀所说的，带回去禀报波斯匿王，证实了末利皇后的说法。
这时，末利皇后更进一步地为国王作了解说：
「大王！你爱你的儿将毘琉璃吗？」
「爱啊！」
「大王！如果毘琉璃有个三长两短，那你会怎样呢？」
「末利！如果毘琉璃有个三长两短，我会愁戚、哭泣、忧苦、烦恼、懊悔。」
「大王！所以，有知有见、全然正觉的世尊会说：『如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。』
大王，同样的，你的爱臣尸利阿荼、爱女婆夷利、爱妃雨日盖，或者领土迦尸与憍萨罗有了无常变化，你也会愁戚、哭泣、忧苦、烦恼、懊悔的，由此更可以证明：『如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。』
大王！你爱我吗？」
「爱啊！」
「一旦我有个三长两短的，大王会怎样？」
「末利！那我一定会愁戚、哭泣、忧苦、烦恼、懊悔。」
「大王！想想这些情况，就不难知道确实是『如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣』了。」
「太精彩了，末利！太不可思议了，末利！世尊智能的洞察与所见，是多幺地深彻啊！
来吧！末利！帮我把礼敬前净身用的水拿来。」
于是，波斯匿王起身，漱口、洗手脚，整理衣服，露出右肩，向佛陀所在的方向合掌行礼，然后三称「礼敬世尊」。

按语：
一、本则故事取材自《中阿含第二一六爱生经》、《中部第八七爱生经》、《增壹阿含第一三品第三经》。
二、爱，依所爱的对象，可分为对自己的「自体爱」，以及对自身之外的「境界爱」。其中，「自体爱」是由「自我感」的我见、我执所推动，而「境界爱」则是「自我感」所延伸的「我所」类。一般所说的爱，如故事中所举的例子，都属于「境界爱」的「我所爱」，相对于「自体爱」的深潜难察，这是比较粗显易觉的。
三、不论是对「自体」的「我爱」，亦或对「境界」的「我所爱」，两者都与「自我」紧密关连着，不离「主宰」、「控制」的特性，所以，一旦所爱的对象发生变化，痛苦就跟着来了。
四、佛陀未出家前，有着宫廷优渥的生活，不会没有爱的暂时满足之愉悦经验，但是，佛陀更深彻地洞察了爱的主宰本质，以及诸行无常的真理，而说有爱就有痛苦。
五、故事末后，《中阿含第二一六爱生经》说，波斯匿王归依了佛、法、僧伽，这与《中部第八七爱生经》、《增壹阿含第一三品第三经》所说不同。若从印顺法师在《以佛法研究佛法》中的举证，了解到波斯匿王对佛法「其实是信心微薄」的（第七○页），因而对波斯匿王的归依三宝之说保留，而采用了《中部第八七爱生经》的说法。
六、在佛化家庭中，夫妻间不妨可以像末利皇后一样，互相提醒「万一我有个三长两短时」，也是一种不错的关照与心理准备。

『柒』 问：佛教如何看待感情和处理感情

娑婆世界（三千大千世界即我们所在的这个世界）众生皆有爱离别苦，感情会使众生产生很多烦恼，众生贪爱情欲而成为生死轮回之因，得不到解脱，也是佛家的障道因缘，故欲出离生死苦海，必须断尽爱欲……
当然，我都对众生，也不是说断情欲就是让我们不孝敬父母，和父母断绝关系，都去离婚，也不交朋友，而是让我们缘来不拒，缘去不留，不执着。当然出家人要断淫欲，是不能谈婚论嫁的……我们将我们对父母，对儿女，对朋友的感情转化为对众生的慈悲心……
我不和你结夫妻的缘，但我与你允同修梵行的诺。我若得遇明师，必记挂你还在红尘漂泊。我若得度，必来度你。
――大迦叶的告别
这是迦叶尊者告别他的妻子妙贤前去修道寻求解脱时对妻子的承诺……

『捌』 佛教为什么这么痛恨人的感情，有人给我解释一下

哪里说到佛教痛恨感情？之所以要求修佛之人去掉情，不是让他铁石心肠、冷酷无情，而是要把对亲人、朋友、爱人的私情扩大到对所有众生的博大的情，也就是慈悲，这是佛性的一部分。人既然要修成佛就当然必须先把自己修出佛性，佛看待众生都是一视同仁，没有偏袒和徇私，而人的这个情却只是针对特定某些人，是有私心在里面的。如果人带着这种人的情成佛，那么在佛的中间恐怕就要发生拉帮结党的事情了，佛对人也没有了公平可言。

『玖』 佛教如何看待感情和处理感情

答：佛教所说的“情”的概念非常广泛，包括亲情、人情、友情、爱情，以及我们各种各样的情绪，如快乐，欢喜、孤独、忧愁、寂寞，所有这些都属于情的范畴。感情既是人类与生俱来的本能，因此，只要合乎法律、道德，都是佛教容许和肯定的。
佛教并不排斥感情，但却主张以慈悲来升华感情，以般若（智慧）来化导感情。佛教鼓励夫妻之间要相亲相爱，同事之间要互敬互谅，朋友之间要相互惜缘，进而做到“无缘大慈，同体大悲”，亦即将一己的私爱，升华为对一切众生的慈悲。
佛教认为爱情是生命的根源，是生死的根本。
就是因为以无明为父、贪爱为母。无明导致了盲目的、无意识的冲动，使我们干出很多不该干的事情；又因为情的力量，使我们被三界里的各种现象系缚住了。比如对家庭有感情，就会被家庭所束缚；对事业有感情，就会被事业所束缚。正因为感情是有强烈的束缚作用，所以佛教把感情看作是生死流转的根本，其中尤以爱情的力量为最。
古德云：“爱不重不生娑婆。”
爱是生命的根源，根据佛教的“十二因缘”说明，人因为有情爱，所以轮回生死；人因为有情感，因此称为“有情众生”。情爱并非专指男女之间的爱情，举凡父母与子女之间的亲情、朋友之间的友情、同胞之间的袍泽之情、忠臣爱国之情等，都是情爱的表现，乃至个人的兴趣、爱好，也是一种情感。
佛门中许多感人肺腑的孝行，如目犍连救母；陈尊宿编织蒲鞋孝养母亲；无著菩萨感化胞弟世亲，广传大乘；裴休送子出家，并作《送子出家警策箴》，惕励其子以求道为贵等，皆是化私爱为大爱的至真至善的感情，更是情爱净化的高度显扬。因此，人类的情爱，除了儿女私情，更有舍弃个人贪欲的无限慈悲。
情爱人人需要，但是情爱有染污的，有纯洁的；有占有的，有奉献的。情感如水，“水能载舟，也能覆舟”，情感处理得当，则不失为一种鼓励向上的力量。爱如冬阳，可以溶化冰雪寒霜，可以激发人性的真善美；但是，如果爱得不当，譬如爱的对象不对、观念不对、方法不对；爱得不正常、不应该，则不但会使双方产生烦恼痛苦，甚至因爱生恨，导致身败名裂，丧生灭顶。因此，佛教认为染污、占有、自私、执着的情感，是学佛者的障道因缘。所谓“爱河千尺浪，苦海万重波”，我们必须慎思！
感情处理不当，固然能障碍道业，但是“爱的净化是慈悲，爱的提升是”，如果能将爱升华为慈悲，则“慈息贪欲，悲止瞋恚”。
因此，佛教主张：“以智化情”、“以慈作情”、“以法范情”、“以德导情”，亦即用理智来净化感情、用慈悲来运作感情、用礼法来规范感情、用道德来引导感情。把自私占有的感情，转化成无私的道情法爱；把有选择、有差别的情爱，净化为“无缘大慈，同体大悲”的慈悲奉献，这样的情感生活才能更丰富，更隽永。

『拾』 佛教是如何看待爱情的

当我们在谈爱的时候，伴随它的还有一个字，叫情。但是这两个字要想更好地理解，从词性上首先要把它拆开。一个是爱，一个是情，绝大多数人爱情里没有爱，只有情。

基于佛法的基本定义来说，“情”是情绪，一个竖心边加一个青草的青。那心里长了草是什么？是杂念。

当放在生活里面，情是什么？

情是我们的感受。有感而生情，是我们的情绪、喜好。所以当爱“着于情”的时候，就成了情绪，就开始千头万绪，连绵纠缠。所谓剪不断理还乱，这就是情执，由爱情进入情绪，最后产生执着，形成情执，而情执就导致了苦难的发生。

那什么是爱？

繁体字是个“受”字头，中间有个“心”，下面一个类似朋友的“友”，没了“心”就是“受”，感受的“受”，接受一切、忍受一切、承受一切。但是有“心”的时候，他就是鲜活的，被称为“爱”。

再简单一点，什么是爱？

用自己的心接受一切，把所有人当朋友一样对待，可以称为爱。在传统文化里面谈两个人夫妻之情、男女之间相处之道有很好的词，叫相敬如宾，举案齐眉。

相敬如宾，彼此像朋友一样，把他放在你的心里面。真的朋友间是可以接受彼此的不好，去欣赏他的优点，而且为对方去付出，又不过度干涉。我们往往是陷于情执，最后导致的是因占有而发生的过度干预，最后把自己拖入了苦难的地狱。而从来没有过真正简单的举案齐眉、相敬如宾，真正的尊重对方、理解对方、包容对方、接纳对方、用心地陪伴对方。

关于爱情我们可以做到、也应该做到的是付出爱、享受情，而不是占有爱，困于情，这是本质的区别。

——摘自七非先生社群答疑解惑