A. 佛教认为是什么创造了世界
我是佛教徒 佛教认为宇宙万物都有生.往.灭的过程 但是不是谁创造的 更没有主宰 一切自有定数 所谓的定数就是万物因缘生 万物因缘灭
B. 佛教里哪个神是创造世界和人类的啊六道轮回中的六道是怎么产生的哪个神建的
佛教里认为宇宙，人类，时间等都是没有开始的也没有结束的，原本就存在，不是任何人或神创造的。
六道轮回中的六道是怎么产生的，简单的说是众生所做的业力所产生的，就是说众生造善造恶，这善恶业，就是六道轮回。
C. 佛教关于世界形成的东西有哪些
佛法中讲：物质世界，是四大地水火风的和合变化。地大表物质世界坚性的不可分割的基本元素，水大表各种作用力，火大表冷热，风大表运行变化。物质世界无论任何物体，无论任何形状大小，都是这四大元素的和合变化。
D. 佛教到底认为世界是怎么样产生的求译文！
之前我的一篇文章希望对您有帮助佛教对世界的起源的如何描述的？ 世界的起源问题，在不同的宗教，不同的哲学思想有不同的讲法。无外乎两种，一种是现代的宇宙爆炸论，一种是神创造世界论。这两种基本是对立的。关于佛教说世界的起源而言，很多人确知之甚少。即使是信佛学佛之人也不一定搞的清楚。概念很模糊。因为问到这个问题的时候，往往被回答者以棒喝说，这个问题是十四无记（注1）问题，佛陀不回答这个是因为这个问题不能使人解脱。 在经典当作到底有无这个问题的回答那？在《俱舍论疏》当中有这样的描述，《俱舍论疏》云：“许此三千大千世界。如是安立形量不同。谓诸有情业增上力。先于最下。依止虚空。有风轮生。其量广无数。厚十六亿逾缮那。如是风轮其体坚密。假使有一大诺健那(此云露形神)。以金刚轮。奋威悬击。金刚有碎。风轮无损。又诸有情。业增上力。起大云雨。澍风轮上。渧如车轴。积水成轮。于未凝结位。深十一亿二万逾缮那。问如何水轮。不傍流散。答有余师说。一切有情业力所持。令不流散。如所饮食未熟变时。终不流移堕于熟藏。有余师说。由风力持。令不流散。如篅持谷。有情业力。感别风起。搏击此水。上结成金。如熟乳停上凝成瞙。故水轮减。唯厚八洛叉。余转成金轮。厚三亿二万二轮。广量其数是同。谓径十二亿。三千四百半。周围其边数成三倍。谓周围量。成三十六亿一万三百五十逾缮那。” 《瑜伽师地论》也有：“云何六种依持。一建立依持。谓最下风轮及水轮地轮。令诸有情不坠下故起。是名依持。” 这段文字比较难懂。简单的说一下：世界的形成是众生的业力，由业力产生业力风轮，风轮凝聚成水轮，水轮成金轮（即大地），形成世界，在经过成劫，然后经过住劫，有了世界。后来变成了坏劫，最后又变成空劫。世界结束。以后会依业力在形成。 看到这大家也许会有疑问，既然世界是依众生业力而形成的，那么众生是从哪来的？众生是从三禅天的光音天而来，光音天的众生是从二禅天而来，二禅天的众生是从初禅天而来，初禅天的众生是从娑婆世界而来，娑婆世界的众生是从光音天而来。说到这大家也许明白了，佛家说的无始以来，就是没有开始。如果有开始人一定会问开始之前是什么？那么这个开始还能成立吗？因此按照人类的思维，跳不出思维的圈圈。 注1：十四无记即十四难。【十四难】 （名数）外道十四难句，佛不答之。一、世界及我为常耶？二、世界及我为无常耶？三、世界及我为亦有常亦无常耶？四、世界及我为非有常非无常耶？五、世界及我为有边耶？六、世界及我为无边耶？七、世界及我为亦有边亦无边耶？八、世界及我为非有边非无边耶？九、死后有神去耶？十、死后无神去耶？十一、死后亦有神去亦无神去耶？十二、死后亦非有神去亦非无神去耶？十三、后世是身是神耶？十四、身异神异耶？问曰：若佛为一切智人何不答此。十四难？答曰：无此事实，故不答。诸法有常无此理，诸法断亦无此理，以是故佛不答。譬如人问构牛角得几汁之乳？是为非问。不可答也。出智度论二，俱舍论十九。
E. 佛教怎么解释世界起源的
楞严经4卷 有答案 相同业力的众生（胎生、卵生）纠缠在一起，合润成形则是湿生（如含蠢蠕动之类的微生物），离此托彼则是化生（如天道及地狱道众生）。能见之性妄有所明，物质色相就显现，见到色相就有情想的形成，情想与所见不同就形成憎恶，情想与所见相同就形成欲爱，流注欲爱就成为造业受生的种子，吸纳情想则结成为胞胎，当交媾发生之时，就吸引相同业缘者入胎，因缘具足（一自业，二父，三母）而生成为胞胎的初形。胎卵湿化都是随其业力所感而生，卵生是因思慕悬想而生，胎生是因欲爱迷恋之情而有，湿生则是湿气合感而成形，化生则以离此托彼而应化。情想合离的业因相互变易转换，所有受业力支使的众生，便随逐着各自的业力，飞潜浮沉于世间，由于这种因缘，所以众生世界相续不断地存在。觉明互照的对待久了，就会发生“疲劳”的病态，而幻现出物质色相等尘境，形成混沌浑浊的状态，由此而引生的尘劳烦恼，动起就成为世界万象山河大地，静态的就形成为虚空，虚空的体性都是相同的，世界万有的形相
F. 佛教谈论世界是怎样创造的
以下内容摘自赵朴初老居士《佛教常识答问》。希望能够对您有所帮助，谢谢！
南无本师释迦牟尼佛！
佛教的所有教义都是从缘起论这个源泉流出来的。
‘缘起’即‘诸法由因缘而起’。简单地说，就是一切事物或一切现象的生起，都是相待（相对）的互存关系和条件，离开关系和条件，就不能生起任何一个事物或现象。因（Hetu）、缘（Paccaya），一般地解释，就是关系和条件。佛曾给‘缘起’下了这样的定义： 若此有则彼有，若此生则彼生；若此无则彼无，若此灭则彼灭。这四句就是表示同时的或者异时的互存关系。
佛经中说缘起有十一个意义：（1）无作者义，（2）有因生义，（3）离有情义，（4）依他起义，（5）无动作义，（6）性无常义，（7）刹那灭义，（8）因果相续无间断义，（9）种种因果品类别义，（10）因果更互相符顺义，（11）因果决定无杂乱义。这些意义都是不同于其他教派的教义的。
十一义归纳起来，有四个重要的论点：（一）无造物主，（二）无我，（三）无常，（四）因果相续。
否定创造宇宙万物的主宰，即十一义中的‘无作者义’ 。因为既承认‘诸法因缘生’，就不能承认有个独立的造作者。任何一个因都是因生的，任何一个缘都是缘起的，因又有因，缘又有缘。从竖的方面推，无始无终；从横的方面推，无边无际。由此而得出结论：没有绝待的一个因。缘起论者，不仅应当否认‘从口生出婆罗门’的人格化的造物主，而且也应当否认作为宇宙本源的理性化的存在。从另一方面说，缘起论者固然不承认有一个绝待的第一个因，但同时又反对认为一切出自偶然的观点。他主张任何现象的生起，都不是无因的，而是受必然的因果律支配的，这便是‘有因生义’。
G. 佛教认为世界是怎么形成的是偶然的还是有造物主
经里面最重要的告诉我们，宇宙从哪里来的，万法从哪里来的，生命从哪里来的。一般大乘经上也有说到，但是不详细。大乘经里面说的是一念不觉而有无明，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是用这个方法来讲，讲得没错，一点都不错。一念不觉这叫无始无明，所以无始无明，让我们初学的人产生很严重的误会。我们初学的时候也是一样，以为无始大概是很久了，找不到开始，才叫它做无始。其实我们把它意思全讲错了，不是这个意思，无始很简单，没有开始，可这个意思深，怎么没有开始？真没有开始。我们看到弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，一弹指有三十二亿百千念，你怎么能找到它开始？它是有开始，但是你想到开始它已经没有了。这是个什么现象？生灭同时，所以说无始。无始，这个真实意义是生灭同时、不生不灭，都是说这个现象。如果没有这个现象说不生不灭，那就毫无意义，有生灭，生灭就是不生灭，所以生灭跟不生灭不二，这就玄了，玄门。
宇宙源起是这样的，现在量子力学也告诉我们，宇宙怎么形成的？实际上就是一刹那之间。这一念不觉，这一念没有理由，为什么会有这一念？如果这一念有理由，它真的有一念。一念没有理由，妄念，不是真的，不是真的你追究它就错了，你在这里面起心动念不就更错了吗？不用起心动念，事实真相就摆在你面前，真相大白。为什么迷了？你要找它的原因就迷了，愈迷愈深。所以这个道理讲得微妙、微细，不准你思考，一起心一动念，迷了；你要再去分别它，那你迷得更深；如果还有执着念头，那更深了。所以佛跟我们讲这世界假的，不是真的，《般若经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，什么叫有为法？有为法就是有生有灭，有生有灭的法这是有为法。你看看宇宙之间哪一法不是有为法，动物有生老病死，这有为法，植物有生住异灭，矿物、星球有成住坏空，所以大自然里面的现象没有一样不是有为法。既然是有为法，它就不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」。现在我们知道，这现象怎么来的？量子科学家告诉我们，是意识，就是念头，念头累积连续的现象就变成物质现象。一个念头，你没有办法，你不能够觉察它，所以叫无始无明。但是无始无明累积，你就能看得见，能发现它，它就变成物质现象，所有一切现象全是它变的。为什么变得这么多？它波动的频率不一样，频率慢的就变成固体、变成石头，变成物质，频率稍微快一点变成植物，再快一点变成动物，频率不相同。除了这个意念累积之外没有东西，意念本身也不存在，所以说万法皆空，说明这个道理。现在的科学逐渐逐渐跟佛教接近了，佛教里面讲一念不觉这是无明，因为不觉出现了一个阿赖耶，阿赖耶是妄心。就是一念不觉，从真心变现出一个妄心，然后真心迷了，妄心当家做主了。宇宙从哪里来的？万法从哪里来的？生命从哪里来的？从妄心变现出来。但是妄心它能变，这一切法是所变，十法界依正庄严是所变。十法界依正庄严从哪里来？那是真心现的，真心能现，能生能现不会变，一真法界不变，就是讲诸佛如来的实报庄严土，那是无始无明变现的，里头决定没有分别执着。我们的意念指什么？意念是指分别执着，所以分别执着称之为意念，意念决定了一切。意念清净，净土现前；意念染污，秽土现前。意念要是善，三善道现前；意念要是恶，三恶道现前，就这么回事情。没有意念就没有六道轮回，也没有十法界。所以古大德，像《永嘉证道歌》上说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，不但六道是梦境，十法界也是梦境。真正醒悟过来，觉悟了，只有一真法界，诸佛如来的实报庄严土，那叫一真法界。这里面境界永远没有变化，真的是不生不灭。可是它是不是真的？也还不是真的，「凡所有相皆是虚妄」，实报土也不例外。实报土到什么时候没有了？到无始无明的习气断干净就没有了。只要有一点点习气它就存在，一点习气都没有了，它就不见了，到哪里去？回归常寂光。
H. 按照佛教理论，世界是谁创造的人是谁创造的怎么创造的
佛学在线上有一篇文章，供您参考，帮助您理解宇宙人类的起源。
佛教既然不相信另有一个宇宙的创造神，但是宇宙的存在，不容怀疑，生命的存在，也不容否定。
佛教相信：宇宙的原素是永恒的，生命的原素也是永恒的，前者是物质不灭，后者是精神不灭。所谓永恒，就是没有开始也没有终结；本来如此就是宇宙和生命的实际情况。
佛教相信：宇宙形态的变化，生命过程的流转，那是由于众生所造的「业力」的结果。
业力是指有情众生（动物）使每一桩或善或恶的行为，像各种的颜色一样，继续不断地薰染到生命的主体──识田中去，在从识田之中，等待外缘的诱导而萌芽生长，正像播种在泥土中，等待日光、空气、水的诱导而萌芽生长，这在佛教称为业力的现行。业的造作是业力现行的因，业力的现行，是业所造的结果，所谓「善恶到头终有报」，就是这个意思的说明。
业，有个人单独造作，也有与他人共同造作的；有的虽然单独造作，但也可以和他人相同，有的虽然与他人共同造作，但也各有轻重不同。因此，业的种类，从大体上说，分有「共业」及「不共业」的两大类。
由于共业，所以感得同样的业报；地球，便是由于地球世界的众生──过去、现在、未来的无数众生的共业所感，而有各类不同的共业，所以也感得各种不同的世界，太空之中，宇宙之间，有著无数无量的世界，它们的成因，都是由于各类不同的无数众生，所造各类不同的共业而成。所以，火星上如果真的有人，火星人的形体，未必也和地球人的形体一样。至于那些无人的星球，乃至那些没有生物存在的星球，虽不是众生活动的舞台，但却也是为了众生活动的舞台而存在；宇宙之间，万事万物，没有一种现象没有其存在的理由。比如，太阳上不可能有生物，但如没有太阳的话，地球上的生物也将无法生存；虽然上有许多的事物，无法用科学的观点证明其存在的理由，但在佛教的解释，一切都是由于众生的业力所感，那就是它们存在的理由。
至于生命在地球上最出的出现，佛教相信是由变化而来，下至单细胞的生物，上至人类，都是一样。地球形成之后最出的人类，是由色界第六天的光音天而来，他们是飞空而来的，那是由于他们的堕落，贪爱了地球上的一种天然食物，吃了之后，身体粗重不能飞行了，就在地上安居下来（世记经、大楼炭经、起世经等）。实际上，那也是出于他们的业报所致，天福享尽之时，必须要来地上随业受报。正像以后所有的众生一样，既然先由共同的业力，感成了一个地球，岂能不来接受地球生活的果报？一旦在地球世界的业报受完，又将往生应往的他方世界中去。
又由于不共业的理由，虽然同样生在地球世界，品类的高下，也就不同，下至昆虫，上至人类，人类之中，贫富贵贱，上智下愚，也有千万差别。
事实上，共业，也是不共业的分类，比如地球众生的共业与他方世界众生的共业相比，便成了不共业；同样的，不共业，也是共业的分类，比如非洲的黑种人与亚洲的黄种人，是由不共业所感，但因彼此都是地球世界的人类，所以仍由共业所感。以此类推，同在一个国家的人民，也有千万差别，乃至同在一个家庭，兄弟姊妹，也各各有各的性格，各有各的成就，各有各的生活感受。
这，就是佛教对于宇宙生命的来源及其存在的看法。
I. 佛教中谁创造了世界
佛教抄说“因缘而生”是袭世俗道理（俗谛），说“缘起无生”是胜义真谛（胜义谛）。
佛教认为所有事物（法）的存在都不是真实的存在，而是假有。一切事物刹那变易，所以“无常”；一切事物不能独立存在，依靠其他条件才能存在，所以“无我”；没有本质，所以“无自性”。
事物并非不存在，而是以“空”的形态存在（假有），所以说“色（物质）即是空”。事物虽然没有本质（自性），却有现象和作用，所以不是虚无主义、断灭论。
佛教认为不但世界不实有，而且构成世界的要素——时间、空间、原子、自我、灵魂、神、心、识、语言、善恶、自然、无明等等因缘也不实有，构成世界的因果虽然本质是“空”，但是却不妨碍因果的现象和作用（不昧因果）。
事物存在的状态是“空”，这个“空”是不生不灭（涅磐）的，但是众生于无生灭中妄见生灭，为了区别、摆脱生灭的事物，就需要建立永恒的“造物主”、“灵魂”。佛教以“缘起”为基础，认为事物本来不生不灭（《法华经》“诸法从本来，常自寂灭相”），所以不需要建立一个“作者”，而是要求在修行中破除“我执”和“法执”。
对于“缘起”认识很浅，献丑了。