A. 用“天伦”消解“人伦”,希伯来文化中的伦理哲学如何
文化是一个整体,既有具体的制度层面,也有抽象的思想层面。通常情况下,我们会把文化思想与具体制度联系起来考察。比如说在中国传统哲学思维下的血缘社会伦理学,由此滋生出两个非常抽象的概念:天伦和人伦。
所以人们常常会把这两个概念作为各大文化分析和论述的依托点,描绘自然血缘与人的本真形态之间的关系。这里的天伦指人对本真状态的理解,即人与宇宙终极实在之间的理想关系;而人伦指的是人的自然血缘关系。在不同的文化体系中,天伦与人伦之间的关系各不相同,比如有的相合,如在儒家文化中,人伦就被当成天伦;有的却相左,如在希腊文化中,天伦即人的自由状态是通过不断地与血缘团体的分离来实现的。
典礼彩绘
天人相分 : 希伯来文化的思想内核在从自然状态向文明社会的转变过程中,希伯来文化用人与上帝的关系来消解自然的血缘人伦关系。在它看来,人之本真存在乃在于人与上帝的关系。以此观之,人与任何现世结构之间的关系都不具终极意义,婚姻家庭等人伦建制是如此,国家等政治机构亦是如此。
因此,希伯来圣经讲述了许多人神关系超越人伦关系的故事,极端的一个就是亚伯拉罕把独生子以撒献给上帝作为燔祭的故事。人的血缘情感最自然地体现在父母对儿女的关爱之中,希伯来圣经即以此为突破点来彰显“天伦”与“人伦”的张力。
亚伯拉罕为神所召,要将儿子杀了,作为燔祭献给上帝。祁克果对此故事有一个存在主义的解释。他认为 ,这个故事说明了一个人从伦理的阶段到宗教的阶段所经历的宗教体验。人伦语言无法将人神关系表述出来。所以 人神关系的建立,必须走一条反人伦律的道路,即突破最一般的、普遍的血缘人伦规律的支配之后才有可能。
反思世界各类宗教,在人与超自然的神灵之间建立关系是所有宗教的核心问题,但是为了在人与神之间建立关系,就强烈地排斥人与人之间的自然血缘关系,这一特点只出现于希伯来宗教或以其为精神渊源的文化之中。
那么 ,为什么在希伯来文化中“天伦”与“人伦”之间会有如此强烈的对立呢 ?
关键还是在希伯来文化所特有的“上帝”概念之中。希伯来圣经以创造论为开端,上帝是
作为一个创造者而出现的,自然、社会与人类都只是上帝的创造物,在创造者与创造物之间存在着本体的、绝对的界限。
按希伯来圣经,对上帝的定义是“我是我所是”,决定了上帝在本体论上是一个“他者”,排除了用任何现世事物来比附上帝的可能性。上帝概念的这一特殊性,使得弗洛伊德认为:犹太教是一种非常特殊的宗教,它是庞大而严格的一神教。
B. 假设宇宙是被制造出来的,问题来了~
从逻辑学的原理来说,一个错误的假设通过正确的逻辑可以推断出任意结论。
所以,如果你的结论是正反都有理,那么你的前提假设就一定是错的。
如果事先就知道你的假设是错误的,那么你的讨论就一定会产生各种各样自相矛盾的结论来。这种明知道从一开始就是错误的讨论纯属脑子里进了太多水的人才会参加。
另一方面,题主显然不明白神学和科学的区别是什么。简单的说一个是唯心,另一个是唯物。游戏也是我们人类创造的虚拟世界,这是科学还是神学?衡量标准其实就只有一条:创世的过程是否遵循了某些客观存在的规则。如果是的,那么就是科学,无论创造者是不是自称为神。因为如果人类掌握了同样的方法,遵循同样的规则,一样也能创世。
反过来,如果只是无厘头的喊一句:要有光,就能创世。那就是神了。
C. 《魔戒》里的甘道夫是靠什么放魔法的
呵呵,现实世界是没有魔法的,这种原理性问题要怎么回答呢~
不过按照传统的设定,施法者靠自身引导魔法,借助魔法工具(如魔杖等)来施法。
也就是说------主要是靠的法师自身。魔杖是作为共鸣的工具,有提高施法者法力的能力。
很小的法式通常都不需要工具(这也证明了施法是靠自身);
中级的借助工具来完成可以使施法者比较轻松,这里可以用一个例子来解释,虽然不是很合适:
将一面鼓(双面的大鼓)立着放,一面点燃一只蜡烛。放好后,敲击鼓的与放置蜡烛的相反的一面,可以看见因为震动,蜡烛熄灭了。把手+鼓锤理解为施法者,鼓是法杖,使蜡烛熄灭是施法效果。用同样的力和手的运动方式,在不允许触及蜡烛的情况下,没有鼓的话,使蜡烛熄灭是很难的,而有鼓的话,使用同样大的力则轻松许多。
而最强大的法式通常所用的就不仅仅是单一的魔法工具了,有时甚至是将施法者本----人本身作为共鸣道具,牺牲自己完成仪式的(不知道这种级别的魔法是怎么练习的传授的呵~ ^_^)。当然,这与低等级不用道具的法术本质是有不同的。
再顺带一提,现在的设定中还强调工具与施法者之间的匹配,不合适的搭配会减少施法者的效用,反之就增加(主要是游戏在用)。
D. 在书中或屏幕上,您最喜欢的角色是什么呢
说到电影院,我一直以来最喜欢的角色是电影《普罗米修斯》(2012)中的大卫8。大卫以野蛮的信念体现了雄心和自决,大多数电影都回避了。
这就是我对戴维(David)如此吸引人的原因。大卫没有尊敬人类毫无疑问的异想天开,反而拒绝了他们的任务,而是以自己神灵般的创造力来寻求慰藉。大卫是现代普罗米修斯。
E. 为什么穷人也愿意继续活着
希望可以帮到您
作者:Kevin Lou
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来源:知乎
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这个问题也曾经困扰过我,经过长时间的思考,现在已经不再为这个问题苦恼了,并非我找到了人生意义的答案,而恰恰相反,这是一个我们自己永远找不到答案的终极命题,除非我们人类真的是被什么东西创造的,只有它可以回答我们,人类为什么存在。站在全人类的高度上,我们只能无限的推动人类文明,无限的去探索这个答案,只能无限接近,却永远找不到真相。
但是从全人类的高度下降到单个的个体,我们必须给自己找一个目标,激励我们活下去,爱情,责任,七情六欲,宗教信仰,你可以把它理解为你活着的意义(从哲学的角度看,这还不是“意义”,仅仅是目标,然而这或许已经足够了)。明白了这层道理,我们其实不必为我们为什么存在而感到苦恼,只要去寻找你认为生命中美好的,可以让你活去的理由。下面是转自天涯上的两篇帖子,可以很好的阐述这个道理。
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对于人生意义的探询其实是每一个人都必须面对的问题。就好象"良知"在我们内心当中与我们的对话一样。很多人认为生命无意义其实只是因为按照他们的逻辑找不到意义而并非没有。而意义本身也不可能凭空而来,就象我们身边的事物的存在都有它本身的价值也就是其意义所在。
如果仔细观察和思考就不难发现凡是我们人类所制造的器物,它的意义在于制造者的使用目的。比如杯子是用来装液体的,而书籍是用来阅读的。那么由此我们可以很清楚的看到一个事物的存在意义是创造者所赋予的。一旦被创造物失去了与创造者之间的联系他的意义也就随之消失。
世界上几乎没有一件东西是无意义地存在的,也许我们不知道其用意和作用但我们相信没有理由存在的东西是不存在的。因此对于真正意义的追寻也就必须向其创造者那里探寻。相信我们大多数人都是生长在一个唯物论和进化论的教育环境当中,由于这样的思想理论斩断了创造者与被造者之间的必然联系,因此人生意义的寻觅就被迫走向虚无。
当然作为被造物寻求本身的意义从根本上讲是一项不可能完成的任务,因为这个问题本身超越了我们所能思考的极限。我们对于超越者的描述永远是不真实的。任何自称是完成了这一思考的理论也因此必定是十足的谎言。这一思考在中国古代智慧中有非常准确的描述例如老子所言的"道可道,非常道,名可名,非常名",而孔子更是抱定了"知之为知之,不知为不知"的谨慎态度。
对于终极创造的认识几乎中外的古圣先贤都保持了虔敬的沉默。(待续) 首先我来解释一下为什么人类从自身出发寻求意义的不可能性。因为当我们试图认识"自我",而当"自我"被当作对象化时,我们就必须需要一个使"自我"对象化的主题或"自我",既认识"自我"的"自我"。这是一个无穷后退的过程。每当"自我"被对象化的时候,总有一种东西是永远被避免对象化的。也就是说有一种存在(暂且这么描述)是理性(人类的)永无可能达到的。也就是超出我们认识能力的极限。
这一"存在"离开了她任何理性活动都成为不可能。这就是人类理性所面临的困境即理性无法使永恒主体成为对象(其本身也避免被对象化,而该对象又是理性的前提。)所以最明智的做法就是放弃理性至上的骄傲态度。
那么人对于终极意义的认识就一定不可能吗?答案是否定的,前面我们已经否定了对于终极意义的探询但有另一种可能性却是存在的。举例说明一下:你和一个素不相识的人要取得联系,而你却无从知道任何联系到他的方式(比如电话,地址,姓名,熟人等)那么你唯一的希望就是他能够通过一些方式找到你。因此我们说除非这终极的存在是自明的也就是说他自己亲自向我们表白否则的话我们就不可能认识他(就如基督徒所言:不是我们寻找上帝而是上帝寻找我们)。
我们回到上面的问题即1。人生是否有意义? 其实这个问题隐含着后面一个更紧迫的问题,这个生命的"终极意义"在我的生活中会有什么样的影响,如果失去了对生命存在意义的探询我的生命将会怎样?
我们不会为一个没有价值的问题开展思考更不会因此改变我们的观念。
如果一个人没有感觉到饥饿是不太会主动去找吃的东西,那么我们经常会看到经历了生死时刻和人生大起大落的人会主动去思考生命的意义。因为这样的时刻最能使人回头反思生命本身问题。但是不是只有处于这种境地的人才需要对生命意义的思考呢?
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既然从无神论的立场出发人类是偶然出现的且必将消亡的,而且每一个具体的人也是偶然出现的且必将死去的,那么人类和人生自然都是没有客观目的的,也就是没有意义的――这在逻辑上是必然的。当然我也知道,对于大多数无神论者而言这个结论很刺耳,尤其是对于热心寻求人生意义的那一部分人,如果承认人生没有意义,那么他们就会迷茫于为什么还要活下去。所以很多人就开始为自己的人生寻找意义并且最终以为找到了,殊不知他们找到的只是人生的目标,而且只是他们个人的人生目标。
简单地说,人生有没有意义是一个客观问题,是由人类的本质、来源和走向决定的,不是每个人自己能够决定的;而人生有没有目标是一个主观问题,是在即使人生没有意义的情况下每个人也能够自己设定的。本来问题不复杂,可惜信仰之争会蒙蔽人的智慧,很多一心要给无神论世界观寻找人生意义的人只好有意无意地用“人生有目标”来混淆“人生无意义”这个概念。所以,我在那个帖子里建议无神论者与其探讨人生意义还不如去啃大闸蟹来得实在^_^
我认为无神论世界观在逻辑上必然得出人生无意义的结论。那么作为基督徒的人生意义何在呢?按照圣经的启示,就是活在上帝造人本来的意义当中,就是爱上帝并享受上帝的爱,就是爱人如己,就是活得有耶稣基督的样式,并由此来荣耀基督――按照《圣经.加拉太书》中的一个总结就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。而这一切靠着我们自己都是不可能做到的,所以只能靠着耶稣基督的力量来帮助我们,让我们恢复和上帝本来的父子关系,并在一生的旅途中逐步向着上帝的心意靠拢。
基督徒的人生意义决定了基督徒不论做任何事情都应该是为了荣耀基督而作,应该把自己的工作作为荣耀基督的岗位,不论你是牧师、总裁还是清洁工――在没有人监督的情况下扫地也要尽量扫得干净,因为你是在为上帝而扫。对于我自己而言,在自己的岗位上尽心尽力做好销售是我的职责,因为我要令聘用我为之服务的公司满意,令我的上级放心让我独当一面,令和我team work的同事们觉得我的合作是负责任的和令人愉快的。只有这样而不是庸庸碌碌得过且过,我才能算是没有很亏缺了基督的荣耀。这就是我工作的动机。同时,我也靠工作的薪水养家糊口,并且会从工作的成就感中得到精神上的愉悦。
F. 判例制度是什么
一、判例
是指从各级审判机关所办案件中通过一定的程序选出,并通过一定的形式予以公布,要求本级或下级法院在审判相同或类似案件时,予以遵循或者作为参考、借鉴的一些具有典型性且制作良好的刑事判决和裁定。
二、判例制度
判例制度,就是选择典型的案例判决作为判例,为法官审理案件提供借鉴和指导,对于类似事实的案件,在适用法律以及裁量幅度上都可参照相关判例进行判决。
1、判例制度肇始于英国,判例作为英美法系国家的主要法律渊源。相对于大陆法系国家的成文法或制定法,判例法是指某一判决中所包含的法律原则和规则对于法院往后同类案件的审判具有约束力和说服力。
它不是立法者事先制定的一般规则,而是裁判者在具体审判过程中的创造物,是司法者实践经验和法制历史经验积累的产物。
2、典型的判例制度应当包含两个方面:一是法官在法无明定的情况下作出开创性的判决,即“法官造法”;二是法官对以往同类案件的判决模式及精神予以遵照执行,即遵循先例原则。
G. 创造物怎么样
效果比土豆还差,字幕是谷歌译的,严重不说人话,即使如此,依然瑕难掩瑜。瓦尔达在1966年的前卫创意:身为创造者,亦是创造物。导演创造控制电影里的人物,电影里的作家创造控制笔下小说里的人物,小说里的人控制棋盘上的人物。人人都是棋子,有限的自由意志离不开脚下的棋盘。
专利申请人和专利发明人可以不是同一人。专利发明人只能是个人不能是单位,专利申请人或专利权人可以为个人和单位,拥有独占权(独占实施本专利)、许可权(许可他人实施本专利)、转让权(专利申请权和专利权可以转让)。专利授权一定是授权给申请人。
专利发明人是指对发明创造的实质性特点作出创造性贡献的人。在完成发明创造过程中,只负责组织工作的人、为物质技术条件的利用提供方便的人或者从事其他辅助工作的人,不是发明人。
专利申请人是向专利局提出就某一发明或设计取得专利请求的当事人。各国均规定,并非任何人都可向专利局提出专利申请。
(8)创造物在制者扩展阅读:
中国专利法规定,专利申请人应具备两个条件:
(1)具有专利权利能力的公民或法人;(2)具有专利申请的申请权。享有申请权的民事主体一旦向专利局提出专利申请后,便在专利申请和审査阶段享受权利并承担义务,并有可能在将来成为专利权人。
专利权人是享有专利权的主体。专利权人包括专利权所有人和持有人,前者可以是公民、集体所有制单位、外贸企业、中外合资企业;后者是全民所有制单位。专利权人又包括原始取得专利权的原始主体和继受取得专利权的继受主体。专利权人享有法律所赋予的权利和承担法律所规定的义务。
参考资料:专利发明人网络 专利申请人网络 专利权人网络
I. 下列命题属于客观唯心主义的有世界是上帝意志的创造物绝对理念是万事万物的本
AD C选项是王阳明的观点属于主观唯心主义的观点。B选项的观点属于二元专论,“存在”既可以是属精神的也可以是物质的。唯物主义和唯心主义只有在回答物质和意识何者为第一性时才有意义。B选项并没有回答这一问题,因此不能将之归结为这两派。