佛教认为世界是如来佛创造的

① 如来佛所说的世出世间法是什么意思

末学浅见，当有如下两种含义：

其一：“世间法”者，不能令众生出离三界生死苦海之法。“出世间法”者，能令众生出离三界生死苦海之法。

“世间”一词，并非仅指“娑婆世间”。而是泛指三界六道一切世间。三界六道众生，皆不能解脱生死系缚，升降沉浮，并无本质区别，皆是未脱生死之凡夫。乃至生于无色界最高处“非想非非想天”也还是凡夫。如《优婆塞戒经》云：“诸外道等获得非想非非想定，寿命无量劫，若不得解脱分法，应观是人为地狱人。”
如上义故知，唯有二乘之“解脱道”，以及大乘的“佛菩提道”是出世间法（三乘菩提），以其能令众生出离三界生死苦海故。其余皆是世间法，以其不能令众生出离三界生死苦海故。
这样，我们就能知道：五戒十善、乃至四禅八定等，皆是世间法。以其仅能得“人天福报”之故（若将此类善法，作为出世间的“资粮”，回向无上正等正觉，则是间接的出世间法）。
断我见、我执，乃至开悟明心，证得诸法实相。方为出世间法。以其能令众生得解脱乃至走上成佛之道故。

其二，“世间法”者，生灭变易之法；“出世间法”者，不生不灭之法。

一切法皆是生灭无常，皆是虚妄不实之法，皆是“无常空”。这里“一切法”是指五蕴、十二处、十八界法。这就包含了“色受想行识”“眼耳鼻舌身意根”（六根），“色声香味触法尘”（六尘内相分、外相分），“眼耳鼻舌身意识”（六识）。如上等法皆是生灭法。岂有一个“我”常住不灭？岂有任何一法常住不灭？“解脱道”行者，在世间一蕴一蕴，一界一界深入观行，确认这个“我”的虚妄性。这样断除我见，就能得“解脱分法”。然而，如是实证的结果，和“断见外道”有何区别呢？
还有一法，是“真实法”。这个法，深妙难知，必须开悟明心才能知极少一部分，直到佛地方能尽知。这个法，以其永不生灭故，名为“真实”“实际”，如如不动故，名为“真如”“如来”。含藏一切法种故，名为“阿赖耶识”“如来藏”。是一切众生真实之“我”故，名为“法身”。能生万法故，名为“一切法”（此是“一切法”的真实含义，非同上述“一切生灭法”）。二乘圣贤，虽未证此法，却信受佛说：有“涅磐本际”（真心）不灭，方能安心取无余涅盘。方不同于“断见外道”。
《金光明最胜王经》云：“法身含藏一切诸法，一切诸法不摄法身”。
故知此法，不在“一切诸法”范畴之内。远离六尘境，于六尘永无分别；不在思维中，不在世间。故知此法，是真正的“出世间法”。

这个法，即是佛法“第一义谛”，即是禅宗开悟明心所明之“心”。一切有情，因本具此心故，皆能成佛。佛子当皈依此“大乘甚深微妙出世间法”，是为皈依佛、法、僧。

南无本师释迦牟尼佛

② 佛教谈论世界是怎样创造的

佛教也跟着印度原有思想，相信在宇宙间有一座高工叫须弥(Semuru)。山弱万四千由旬，山根入水八万四千由旬(Yojana)有十六、十七、三十、四十里说。山在大海中，周围有四洲(四大陆)，东胜神洲，南瞻部洲(阎浮提)、西牛货洲、北虚卢洲，或另名称，东毗提诃、南阎浮提、西瞿陀尼、北拘罗洲，四洲在海中。须弥山四周有七七海，日月星辰在此中四周围绕。山腰、山顶及其苍空中，都居有许多鬼神，如四 大王众天神，三十三天(忉利天的帝释天神)等。「佛告比丘，今此大地深十六万八千由旬，其边无际，…须弥山王入海水中八万四千由旬，出海水上，高八万四千由旬…。」(长阿含经第十八)须弥山由风轮、水轮、金轮支撑(立世阿毗昙论第二数量品)。 据说世界开始时，先在「空轮」中产生「风轮」，空轮是宇宙的空间，已充满各种构成世界的物质。空轮出现了疾行的流动物质。「风轮」生出了「水轮」，气体的物质变成了液体。最后，从「水轮」中产生出「金轮」，液体不断流转，成了固体。「时阿那毗罗大风吹彼水沫，即复造作须弥须山王。…复次，阿那毗罗大风吹掘大地，渐渐深，乃于其中，置大水聚，湛然停积。」(起世经第九)由气体而液体，由液体，由液体而固体，是佛教所信产生世界的过程。 佛教又说世界第一批人类是从天上的「光音天」来到这个世界的，因为他们在天上的福报已经满了，而被下降来世。详见长阿含第十四梵动经，第二十二世本缘品，起世经第九本缘品等处。对须弥山的世界观，中国佛教徒中不乏疑信参半之人。例如印顺法师，就要想用新解释来说明须弥山，以便替须弥山的不可信处自圆其说。他说：「须弥山即是北极，四大洲即这个地球上的大陆，阎浮探限于亚洲一带。真实者说，须弥山系即一太阳系，水、金、地、火四行星即四大洲，木、土、天王、海王四行星，即大大王众天，太阳即忉利天。这样，阎浮提扩大为地球的别名。」(佛法概论八五页)但我们以为印顺法是在推翻佛说，自作听明，他的「新佛学」与正统佛经所载的本意，已不知离开了几个十万八千里了。 现在我们要讲「缘起论」与「实相论」。佛教既然不讲神也不信神创造世界，于是，必须用别的理论来说明万物的起源及其它种种。由于佛教在印度传播的时间较长，地域相当辽阔，信的人也颇为庞杂，因此，对世界观所产生的思想与突释，也是各倡其说，各成一家，变得相当复杂多端。世界万物到底如何生成变化？佛教用「缘起论」来说明，共有五种缘起论。世界万物究竟是何东西？它们的本质如何？佛教用「实相论」来说明，也共有五种实相论。这两部份道理极其复杂深奥，每一种即可成一专书讨论。我们拟用最扼要简单之法，说明如下。二、五种缘起论：佛教以为世界万物莫不都由缘起而生。有因、有缘，然后生出结果。如撒花种在地(因)，藉泥土、阳光等外「缘」，结果便生出花来(果)。此即「此有彼有，此生彼生，此无彼无，此灭彼灭」的缘起观。1、业感缘起论：小乘「有部」主张，以为世界万物的生成变化，甚至众生的生死轮回，都全部由一个「业」(karma)在发动。2、阿赖耶缘起论：大乘唯识学派的思想，由无着(Asanga)及世亲(Vasubanaba)两兄弟于第四世纪在印度所创。在小乘所工的眼耳鼻如身意的六识上，再加上第七末那识(Mana)以及第八阿赖耶识(Alaya)而建立八识思想。这个第八识----阿赖耶识是生出世界诸现象的根元，有着静的潜势力，是一切万法的种子，包含有生起迷，悟世界的诸现象种子。这个第八识，其实就是人的「心」。此即「三界唯心，心外无物」的一种观念论的唯心缘起思想。3、真如缘起论：将心的本体这个东西称为「真如」，并以为它是宇宙万物的第一原因。「大乘起信论」中称这个真如为「众生心」，或众生本具的一心。据说，众生的心(真如)之本体，原自性清净，常住不变，但随着善恶之缘，一面坚持其本性，一面便展开了万有诸法的各种差别现象来了。4、法界缘起论：由真如法性自己起动，展开迷悟染净的万有诸法。其实就是众生之心融于万有。5、六大缘起论：这是佛有诸法本源。宇宙间的森罗万象，都无非是他的所现罢了。构成大日如来的六大要素是地、水、火、风、空、识的六大，这六大，借着因缘而展张万有诸法来了，一切人类也具备此六大。因此，佛即众生，众生即佛。如人能明白这点，便是即身成佛了。其实，六大缘起论是把以为宇宙间的一草一木皆为真如的全体显现思想，予以人格化，而产生出大日如来罢了。以上的五种缘起论，第2的阿赖耶缘起论比较多讲。 三、五种实相论：佛教讲缘起，以为世界万象(诸法)，都由因缘所生，因此都是「假有」的存在，无本体，无本质，是「空」(Sunya)。是「诸法无我」，「我」是「常一主宰」之意。是「空」，「无我」，意即万物没有它的本质(本体)，都不过是借着各种因缘所生罢了。分析万物究竟为停物？是谓「实相论」，大致来说，小乘以为构成万物的要素(法体)，在过去、现在和未来都是实在的，万物的本体是永远不灭的，这叫做「我空法有」。大乘与小乘完全不同，不单全然否认万物有本体，永远不灭，而且更以为现的诸现相(诸法)，也不过是一种「-假名」的存在罢了，并非真有其物存在，这叫做「我法二空」。 五种实相论是：1、我空法有论：小乘「有部」主张现在的一切存在虽由因缘而成，但一旦因缘消灭，现在的存在也随而消灭。不过构成万物的要素(法体，五位七十五法，仍存在于未来之中，当因缘和合到来时，又再出现。因此，万物的本体，永远不灭。2、我法二空论：成实宗的主张，介于小乘与大乘之间的思想。「我空」，是人的身心，色受想行识等五蕴都是由假的和合而成，没有常一主宰的自我存在。「法空」，是说不单没有五 蕴之上的自我，甚至连五蕴的诸法也都是无实我，无实体。这种思想亦叫「单是空」与大乘佛教的「缘起空」不同。3、有空中道论：大乘唯识宗的主张。从「有」的立场看世界万物，说三种自性，再从「空」的立场说三种无性。空即有，有即空，空中见有，有中含空，是所谓万有实相的「中道」。4、无相皆空论：大乘始祖印度龙树的思想，叫做「中观论」。他在「中观论」中说：「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。」并说世界万物是：「不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来也不去」(即八不中道)。他的整个思想是有人以为万物从因缘所生，藉因缘所灭，但并非如此，人所见的某个现象，看似实有，其实是假有，假的存在，但这个假并非有了「有」才用假，而是中道。介于有无之间，是「非有非空」，此请即空、即中上即假，绝对的这个东西叫做法身，自性清净心，诸法实相。龙树的主要目的，是要攻破当时小乘有部三世实有，法体恒有说，所以主张万物不生不灭，其本来面目且是不常不断，不一不异，不来不去。5、诸法实相论：天台宗的主张，受了龙树的影响。万物的现象即是它的本体，现象外无本体。春夏秋冬四季变化、以及桃红柳绿等各种现象，即是它的存在相，是法性真如的真姿相。例如从某方面看一朵花是实在存在，是「有」，但它无非因缘所成，不久便会消灭无存，故不过是假有，前者是有，后者是无，两者都对都不对，故能说花之存在，既是有，既是无，亦即既有既无，亦即超越有无，同时亦包含「有无之中道实相。超越相对之绝对，真的绝对这个东西便是诸法实相了。一切世上的存在物，这个东西便是法性的全显，是全体的部份。鲜花散落看似无常，但这个现象却是花的常住之相，从无常中看常住，就是天台宗观物的立场。但如将无常看作无常，将常住常看作常住，便是所谓妄见了。 如根据大乘佛教的世界观，这个世界既无开始，也无结束，就像车轮般永远旋转不停，所以佛教的世界观是圆形的。说也有趣，佛教的许多思想都属圆形，如六道轮回即是。佛教由于不讲神创造世界，所以从人的方面出发来看世界。结说来说去，仍都在人的「心 」这一个问题上兜圈子，换句话说，人的心才是决定世界万物的或有或无，或甚至到达有无不分的地步。

③ 佛教对世界起源是如何描述的

世界的起源问题，在不同的宗教，不同的哲学思想有不同的讲法。无外乎两种，一种是现代的宇宙爆炸论，一种是神创造世界论。这两种基本是对立的。关于佛教说世界的起源而言，很多人确知之甚少。即使是信佛学佛之人也不一定搞的清楚。概念很模糊。因为问到这个问题的时候，往往被回答者以棒喝说，这个问题是十四无记（注1）问题，佛陀不回答这个是因为这个问题不能使人解脱。

在经典当作到底有无这个问题的回答那？在《俱舍论疏》当中有这样的描述，
《俱舍论疏》云：“许此三千大千世界。如是安立形量不同。谓诸有情业增上力。先于最下。依止虚空。有风轮生。其量广无数。厚十六亿逾缮那。如是风轮其体坚密。假使有一大诺健那(此云露形神)。以金刚轮。奋威悬击。金刚有碎。风轮无损。又诸有情。业增上力。起大云雨。澍风轮上。渧如车轴。积水成轮。于未凝结位。深十一亿二万逾缮那。问如何水轮。不傍流散。答有余师说。一切有情业力所持。令不流散。如所饮食未熟变时。终不流移堕于熟藏。有余师说。由风力持。令不流散。如篅持谷。有情业力。感别风起。搏击此水。上结成金。如熟乳停上凝成瞙。故水轮减。唯厚八洛叉。余转成金轮。厚三亿二万二轮。广量其数是同。谓径十二亿。三千四百半。周围其边数成三倍。谓周围量。成三十六亿一万三百五十逾缮那。”

《瑜伽师地论》也有：“云何六种依持。一建立依持。谓最下风轮及水轮地轮。令诸有情不坠下故起。是名依持。”

这段文字比较难懂。简单的说一下：世界的形成是众生的业力，由业力产生业力风轮，风轮凝聚成水轮，水轮成金轮（即大地），形成世界，在经过成劫，然后经过住劫，有了世界。后来变成了坏劫，最后又变成空劫。世界结束。以后会依业力在形成。

看到这大家也许会有疑问，既然世界是依众生业力而形成的，那么众生是从哪来的？众生是从三禅天的光音天而来，光音天的众生是从二禅天而来，二禅天的众生是从初禅天而来，初禅天的众生是从娑婆世界而来，娑婆世界的众生是从光音天而来。说到这大家也许明白了，佛家说的无始以来，就是没有开始。如果有开始人一定会问开始之前是什么？那么这个开始还能成立吗？因此按照人类的思维，跳不出思维的圈圈。


注1：十四无记即十四难。
【十四难】
（名数）外道十四难句，佛不答之。
一、世界及我为常耶？
二、世界及我为无常耶？
三、世界及我为亦有常亦无常耶？
四、世界及我为非有常非无常耶？
五、世界及我为有边耶？
六、世界及我为无边耶？
七、世界及我为亦有边亦无边耶？
八、世界及我为非有边非无边耶？
九、死后有神去耶？十、死后无神去耶？
十一、死后亦有神去亦无神去耶？
十二、死后亦非有神去亦非无神去耶？
十三、后世是身是神耶？
十四、身异神异耶？
问曰：若佛为一切智人何不答此。十四难？答曰：无此事实，故不答。诸法有常无此理，诸法断亦无此理，以是故佛不答。譬如人问构牛角得几汁之乳？是为非问。不可答也。出智度论二，俱舍论十九。

④ 一花一世界,一佛一如来。 是什么意思

出自唐蜗寄题庐山东林寺三笑庭联：桥跨虎溪，三教三源流，三人三笑语；莲开僧舍，一花一世界，一叶一如来。又说“一砂一世界，一花一天堂”，语出《佛典》，昔时佛祖拈花，惟迦叶微笑，既而步往极乐。从一朵花中便能悟出整个世界，得升天堂，佛祖就是佛祖，谁人能有这样的境界？！ 佛曰：一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。这一切都是一种心境。心若无物就可以一花一世界，一草一天堂。参透这些，一花一草便是整个世界，而整个世界也便空如花草

〔花花世界〕佛教关于“世界”的说法很多。如《华业经》说：“佛土生五色茎，一花一世界，一叶一如来，”又《梵网经》卷上谓：卢舍那佛坐千叶大莲花中，化出千尊释迦佛，各居千叶世界中，其中每一叶世界的释迦释迦佛，又化出百亿释迦佛，坐菩担树。生俗语花花世界源于此。花花世界源于此。花花世界一般形容繁华之地，尘世间。如俗语花花之界源于此。花花之界一般形容繁华之地，尘世间。如《说岳全传》第十五回：“每想中原花花世界，一心要夺取宋室江山。”又《何典》第一回：“中界便是今日大众所住的花花世界。”

是讲“一真法界”，处处皆是佛，一切众生人人皆是佛，“一花一世界，一叶一如来”。。。所有的佛经，乃至所有的宗教，看人生都是悲观的，认为人生是痛苦的，要求解脱；都认为这个世界是缺陷的、悲惨的。唯有“华严经”所讲的，认为这个世界无所谓缺陷，即使是缺陷，也是美的；这个世界是至真、至善、至美；是一真法界，万法自如，处处成佛，时时成道。

⑤ 佛教里哪个神是创造世界和人类的啊六道轮回中的六道是怎么产生的哪个神建的

佛教里认为宇宙，人类，时间等都是没有开始的也没有结束的，原本就存在，不是任何人或神创造的。
六道轮回中的六道是怎么产生的，简单的说是众生所做的业力所产生的，就是说众生造善造恶，这善恶业，就是六道轮回。

⑥ 一花一世界，一佛一如来。什么意思

一花一世界，一佛一如来的意思为一朵花就是一个宇宙，一个人也是一个宇宙。

表示万物渺小或者宏大，微观世界或者宏观世界，都是一个世界。对于生长在花里的细菌来说，那就是他们的地球。对于生长的地球之外的比我们更宏大的生物来说，我们的地球只是一个皮球。当你心中有了佛性，就不必纠缠于佛的外表，不会以声色行为等见佛。

万物都有自身天生的佛性，只是自己没有发现，只是平凡人不具备那个能力看见罢了。所以说一树也是一个菩提。当你有了微观和宏观随时转换的眼界时，你就想开了许多事情，不计较许多事情。会发现自己不过是大宏观世界的花朵上的一只蚂蚁。

当有了万物都是平等和具有佛性的想法，当意识到万物和自己的欢乐与痛苦时，人就会变得宽容与满足，不会再计较那些小小的利益得失了。

(6)佛教认为世界是如来佛创造的扩展阅读：

一花一世界，一佛一如来的由来：

一花一世界，一佛一如来的作者为唐蜗，唐蜗寄题庐山东林寺三笑庭联：桥跨虎溪，三教三源流，三人三笑语；莲开僧舍，一花一世界，一叶一如来。

又说“一砂一世界，一花一天堂”语出《佛典》，昔时佛祖拈花，惟迦叶微笑，既而步往极乐。从一朵花中便能悟出整个世界，得升天堂。 佛曰：一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。这一切都是一种心境。

其实心若无物就可以一花一世界，一草一天堂。参透这些，一花一草便是整个世界，而整个世界也便空如花草。色即是空，空即是色，佛即是花，花即是佛。

参考资料来源：网络-一花一世界，一佛一如来

⑦ 据说“佛”的本意是得道者，觉悟者是吗佛教中是没有创造者的（佛祖...

基督教有生命的源头，但看不到生命的大海。佛教有生命的大海，却看不见生命的源头。

佛祖就是上帝，是宇宙和生命的创造者。

佛就是灵。佛就是觉悟了如来的人，觉悟了如来的人就是佛。佛是本性如来。

⑧ 世界真的有如来佛吗

这些东西是说不完的，信其则有，不信其则没。其实我们不能去相信这些比较虚搆的东西，而是相信自己，相信自己的双手能为自己创造奇迹！！当然如来佛组亦可以作为你精神上的一种寄托～～但系不能准确回答你究竟世界上有没有如来佛组，但系请相信自己是可以的！！！

⑨ 佛教认为世界是怎么形成的是偶然的还是有造物主

净空法师---经里面最重要的告诉我们，宇宙从哪里来的，万法从哪里来的，生命从哪里来的。一般大乘经上也有说到，但是不详细。大乘经里面说的是一念不觉而有无明，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是用这个方法来讲，讲得没错，一点都不错。

经里面最重要的告诉我们，宇宙从哪里来的，万法从哪里来的，生命从哪里来的。一般大乘经上也有说到，但是不详细。大乘经里面说的是一念不觉而有无明，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是用这个方法来讲，讲得没错，一点都不错。一念不觉这叫无始无明，所以无始无明，让我们初学的人产生很严重的误会。我们初学的时候也是一样，以为无始大概是很久了，找不到开始，才叫它做无始。其实我们把它意思全讲错了，不是这个意思，无始很简单，没有开始，可这个意思深，怎么没有开始？真没有开始。我们看到弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，一弹指有三十二亿百千念，你怎么能找到它开始？它是有开始，但是你想到开始它已经没有了。这是个什么现象？生灭同时，所以说无始。无始，这个真实意义是生灭同时、不生不灭，都是说这个现象。如果没有这个现象说不生不灭，那就毫无意义，有生灭，生灭就是不生灭，所以生灭跟不生灭不二，这就玄了，玄门。

宇宙源起是这样的，现在量子力学也告诉我们，宇宙怎么形成的？实际上就是一刹那之间。这一念不觉，这一念没有理由，为什么会有这一念？如果这一念有理由，它真的有一念。一念没有理由，妄念，不是真的，不是真的你追究它就错了，你在这里面起心动念不就更错了吗？不用起心动念，事实真相就摆在你面前，真相大白。为什么迷了？你要找它的原因就迷了，愈迷愈深。所以这个道理讲得微妙、微细，不准你思考，一起心一动念，迷了；你要再去分别它，那你迷得更深；如果还有执着念头，那更深了。所以佛跟我们讲这世界假的，不是真的，《般若经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，什么叫有为法？有为法就是有生有灭，有生有灭的法这是有为法。你看看宇宙之间哪一法不是有为法，动物有生老病死，这有为法，植物有生住异灭，矿物、星球有成住坏空，所以大自然里面的现象没有一样不是有为法。既然是有为法，它就不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」。现在我们知道，这现象怎么来的？量子科学家告诉我们，是意识，就是念头，念头累积连续的现象就变成物质现象。一个念头，你没有办法，你不能够觉察它，所以叫无始无明。但是无始无明累积，你就能看得见，能发现它，它就变成物质现象，所有一切现象全是它变的。为什么变得这么多？它波动的频率不一样，频率慢的就变成固体、变成石头，变成物质，频率稍微快一点变成植物，再快一点变成动物，频率不相同。除了这个意念累积之外没有东西，意念本身也不存在，所以说万法皆空，说明这个道理。现在的科学逐渐逐渐跟佛教接近了，佛教里面讲一念不觉这是无明，因为不觉出现了一个阿赖耶，阿赖耶是妄心。就是一念不觉，从真心变现出一个妄心，然后真心迷了，妄心当家做主了。宇宙从哪里来的？万法从哪里来的？生命从哪里来的？从妄心变现出来。但是妄心它能变，这一切法是所变，十法界依正庄严是所变。十法界依正庄严从哪里来？那是真心现的，真心能现，能生能现不会变，一真法界不变，就是讲诸佛如来的实报庄严土，那是无始无明变现的，里头决定没有分别执着。我们的意念指什么？意念是指分别执着，所以分别执着称之为意念，意念决定了一切。意念清净，净土现前；意念染污，秽土现前。意念要是善，三善道现前；意念要是恶，三恶道现前，就这么回事情。没有意念就没有六道轮回，也没有十法界。所以古大德，像《永嘉证道歌》上说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，不但六道是梦境，十法界也是梦境。真正醒悟过来，觉悟了，只有一真法界，诸佛如来的实报庄严土，那叫一真法界。这里面境界永远没有变化，真的是不生不灭。可是它是不是真的？也还不是真的，「凡所有相皆是虚妄」，实报土也不例外。实报土到什么时候没有了？到无始无明的习气断干净就没有了。只要有一点点习气它就存在，一点习气都没有了，它就不见了，到哪里去？回归常寂光。

⑩ 关于佛教真的会有如来佛祖吗

“如来”即是“佛”，“如来”和“佛”实际是一个意思。
如来实际意义为：乘如实之道而来成正觉。“如”在佛经中称真如，就是绝对真理，如来，是说佛是掌握着绝对真理来到世上说法以普渡众生的圣者。比如称释迦牟尼佛或称释迦牟尼如来，都是一样的。但称释迦牟尼为如来佛就错了。因为如来和佛同是一切佛的通称，并不说明是某佛，正像称人为先生阁下不能说明是某人一样。
佛有十种称号，“如来”是其中之一。
如来佛祖，是西方极乐世界释迦牟尼尊者。在西牛贺洲天竺灵山鹫峰顶上修得丈六金身。此人神通广大，法力无边。（这个只是用于小说《西游记》中，这与佛教中的有所差别。）乃是老子出关化胡之时度化的通天道人大徒弟多宝道人。
“如来”这个名词是从梵语(tathāgata)译出来的。“如”字就是“真如”(tathāta)，即一切法(事物)的真实状况，它又包含“如实”(Yathābhūtam)的意义。佛经对“如来”的解释是：“乘真如之道而来”，又说“如实而来”。“如来”是一个通用名词，它是“佛陀”的异名。佛字是“佛陀”的简称，是Buddha的音译(如果用今天的汉语音译，应当是“布达”)，佛陀的意义是“觉者”或“智者”。“佛陀”是印度早就有了的字，但佛教给它加了三种涵义：①正觉(对一切法的性质相状，无增无减地、如实地觉了)；②等觉或遍觉(不仅自觉，即自己觉悟， 银幕形象而且能平等普遍地觉他，即使别人觉悟)；③圆觉或无上觉(自觉觉他的智慧和功行都已达到最高的、最圆满的境地)。 [编辑本段]来历如来：乘如实之道而来成正觉。“如”在佛经中称真如，就是绝对真理，如来，是说佛是掌握着绝对真理来到世上说法以普渡众生的圣者。如来佛祖神通广大，法力无边是西方极乐世界的最高统治者、最高法力神通的代表、慈悲济世修真正善的佛。实际上，西方极乐世界的教主是阿弥陀佛，而释迦牟尼佛是这个娑婆世界的教化者。
在称呼上称释迦牟尼佛或称释迦牟尼如来，都是一样的。但称释迦牟尼为如来佛就错了，因为如来和佛同是一切佛的通称。