庄子审美创造理论

『壹』 庄子对中国自然审美观的影响

什么是美学?就字面看，美学当然是研究美的一门学科，我们要说明的问题，是什么叫做美?谈到什么是美，这问题就复杂了，对这个问题，历来各派有很大的分歧，因为迄今，美学并没有公认的定义。最常见的说法是：美学是研究美的学问。黑格尔认为美学是艺术哲学。有人认为，美学是着重研究人类对现实的审美关系。意大利美学家克罗齐认为，美学是表现理论。还有人认为，美学是源于批评学，美学是有关审美经验的价值论。然而基本的分歧，是在于美是自然的，和美是艺术的，以及这两种美之间的关系，论说的不同。

有一派认为美是一种客观的存在，美首先见于自然和现实生活。艺术的美，只是自然美的一种反映。自然美先于艺术美，也高于艺术美。另一派则认为美不是一种客观的存在，而是一种意识形态，美首先见于艺术，艺术美离不开人的创造活动，自然美也是从艺术美的眼光看出来的，艺术美高于自然美。不懂艺术美，也就不能真正懂自然美。此外还有一派，主观和客观统一的看法，美既离不开物，也离不开人。

理由之一，是人这个主体，须根据客观的具体事物，来作为创造和欣赏的对象。而这种对象，也必须体现人的本质和修养。主客两方，缺一不可。

理由之二，美和真与善一样，都是一种价值，而无论是使用价值，还是交换价值，都离不开特定社会中的一定的人。

据说西方希腊时代的柏拉图，他起初在《大希庇阿斯》这本著作中探讨美，认为美有两种概念，一是美的具体事物，另一是美的本身。这两种概念是有矛盾的。具体的事物，来说明美的本身，是有困难的。必须否定具体的事物，但否定了具体事物，美又不存在。最后的结论，还是以为认识美是很困难的。但对于美的探讨，是有帮助的。他在《会饮》的著作中，重新讨论以前所探索的美的本身。他认为美是一种理念，理念是永恒的。无始无终，不生不灭，不增不减。完全不是这个美，那个丑，也不是这个时候美，那个时候丑，也不是对某些人美，对某些人丑，而是一种物我两忘的境界，《庄子·齐物论》有几句话，可以说明这种境界：

古之人，其知有所至矣，恶乎至?有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。

庄子提出“未始有物”，那是永恒的，自由自在的，是普遍的存在，不依赖任何具体事物而存在。形式与整一，永恒与自身，是同一性的。郭象注说：

此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故能旷然无累，与物俱往，而无所不应也。

这物我两忘的境界，是客体与主体的统一。佛家所谓“金刚不坏身”。也像禅家说的“看山是山，看水是水”，以后是“看山不是山，看水不是水”。到了主体客体统一性时，“看山又是山，看水又是水”。所以柏拉图以后又有《裴楷诺》著作，说明主体进入客体的境界，那就是永恒美的存在。庄子曾说：

物无非彼，物无非是，自彼则不见，自知则知之，故曰：“彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。”(《庄子·齐物论》)

由此看来，西方的美学家，尽管他们对美学有如何独特的见解，而且具有系统的观点，但中国古代美学的思想，与西方美学家的理，是相应的。从庄子的思想中，可以得到证明。

当然，所谓美学，是近一两百年来的产物，是由哲学分出来的一门学科。传到中国，也是近百数十年的事情。中国受其影响，逐渐兴起研究的热潮，以至于风行。但不能说中国没有美的观念与理论。所以特地提出庄子的审美观，请方家指教。

庄子的道体，是不可称说的，所谓“大道不称”，“言则离道”。但不言又不足以明道，所以庄子的著述，自称是“言无言”。(《庄子·寓言篇》)这“言无言”，可以说是一种抽象的法则，它是文学家、艺术家表达创作的一种技巧，也是美学家批评的最高标准。例如陶渊明《桃花源记》最后一段说：

既出，得其船，便扶向路，处处志之，及郡下，诣太守，说如此，太守即遣人随其往，寻向所志，遂迷不复得路。南阳刘于骥，高尚士也，闻之，欣然规往，未果，寻病终，后遂无问津者。

最后这一段，有的人认为不合理。那么大的一块地方，有田园、阡陌、人家，为什么会找不到呢!这个疑问，苏东坡已经解答了。因为文章是描写桃花源，桃花源是世外桃源，不允许外人随便进入，如果人人得往而游，岂不变成观光地区，哪里是桃花源呢?所以必须有最后这一段，说明以后再也没有人能够进去，使读者对桃花源有一个完整的印象，才符合这篇文章的题旨，或者说，渔人也是外人，按理说，也不应该进入桃花源才对。(道不可言，言则离道)但渔人不让他误入桃花源，那这篇文章也就无从写起。(不言不足以明道)所以必须让渔人进去一次，文章写好了，连渔人也是同样不能进去。(言无言)最后以一句“后遂无问津者”为结束，保持一个完美的桃花源。所以苏东坡在《仇池笔记》说：“如人人得而入之，即成闹区矣。”文学家、艺术家，就是运用庄子这抽象的思辨，来表达或创造他们的文学、艺术作品。俗话说：“文章只可意会，不可言传，所可言传者，皆糟粕耳。”文学、艺术作品的美，是体会出来的，不是说出来的。《庄子·天道篇》说：

世之所贵道者，书也，书不过语，语有贵也，语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也。

艺术作品，所可表达的，只是艺术表面的“形”；不能言传的，是艺术内涵的“神”。古人常说：“文章要写神，不要写形。”画家所创作的作品，能使欣赏者激动的，是画的“神”，不是画的“形”。“过江千尺浪，入竹万竿斜”。没有看到风字，其实风之大，可想而知。从前白居易《吟竹诗》说：“举头看去不似画，低头静听疑有声。”苏东坡看了蒲永升“画水”，会觉得“寒气逼人，毛发为立”，原因就在这里。所以要认识文学、艺术品，必须抛弃具体的、表面的、自身主观意识的立场，才能体会文学、艺术品真正的美。

那么，庄子的审美观是什么呢?可以归纳三点来说明。

一、有与无共通

我国哲学思潮，自先秦以来，都在讨论“有”与“无”的问题，老子把“有”与“无”分为两个概念来说明，《道德经·第一章》说：“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”然又说：“此两者，同出而异名，同谓之玄。”老子认为“有”与“无”两个概念是循环的，所以又说：“周行而不殆。”但循环到快速时，分不出有与无的界限，结果成为一个。因此又说：“同出而异名，同谓之玄。”庄子也讨论“有”与“无”的问题，不过庄子认为“有”与“无”是共通的，分不出哪是“有”，哪是“无”。他说：
有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始

有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。(《庄子·齐物论》)
这有无共通的境界，正是文学家、艺术家所要捕捉的灵感。《晋书·顾恺之传》)说：
恺之每画人成，或数年不点目精，人问其故，答曰：“四体妍蚩，本无关少于妙处，传神写照，正在阿堵中。”

画人的眼形易，画人之眼神难，这就是古人所说的，要“以形写神，形神相亲”。“形神相亲”也是有无共通的意思，要有无共通，才能造成艺术的极致。形容人体之美，是那尺寸所代表看不见的人体柔和的弧形。有时要读者综合的体悟。如曹植《洛神赋》：

其形也，翩若惊鸿，婉若游龙，荣耀秋菊，华茂春松。仿佛兮若轻云之蔽月，飘飖兮若流风之回雪。远而望之，皎若太阳升朝霞。迫而察之，灼若芙蕖出渌波，栋纤得衷，修短合度。

看了这段文字，会不自觉地赞叹洛神之美，我们仔细地想一想，其中连一个人的影子都没有。在文学的理论上说，要从文字内涵的意义去体会，不要从文字表面意义去了解。作者写的是形，寄托的是神，要读者运用抽象的思辨，重新综合文字表面的意义，通过想像体会出洛神之美。高明的作者，都会运用这抽象的思辨，来表达他艺术的意境。抽象思辨的能力愈强，所表达艺术的意境越高。例如写字，古人常说，要“计白当黑”，字的好坏，不单是在于笔画的本身，还有那黑白相间距离的空间，配合得恰到好处，然后运用神采飞扬的笔画，假以时日，就可以进入艺术创作之林了。又如绘画，景物的本身，有其艺术的价值，但空白的地方，也有艺术的作用。古人说：“此时无声胜有声。”这正是有无共通产生作用的明证。

阮嗣宗《咏怀诗》，后人评其“百代之下，难以情测”，李商隐的近体诗，后人称其晦涩，这都是事实，然评论家对他的诗，仍旧是褒多于贬。为什么呢?因为情感表达太露，一览无遗，令人索然无味，例如画家画山，大都是画“山在虚无飘渺间”，文章家也说“文似看山不喜平”。情感隐晦，即使不知道是什么情，却也有含蓄之美。“此情可待成追忆，只是当时已惘然”，是什么情呢?是一段似有似无说不出的感情。此其所以虽嫌其晦涩，而仍流传不衰。文学家或是诗人，要描写广大无垠的空间，或是长久无穷的时间，不能凭空去形容，总要点缀些什么，以通有无相形之趣。“哀吾生之须臾”，“渺沧海之一粟”，没有“吾生须臾”，不能显出无穷的时间，没有“沧海一粟”，不足表示无限的空间。必须显出有无相形，才能令人兴无穷的慨叹。了解这个道理，就可以知道柳宗元为什么写下“千山鸟飞绝，万径人踪灭”之后，还要点缀“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”，以表达其无垠宇宙的空间之美。文学不一定是真理，但文学必须具创意，则是真理。这是文学家要运用有无共通，若有若无的技巧之最大原因。

二、物与我两忘

在创作理论方面说，文学、艺术作品必须有自我的存在，如果没有自我，也就没有作品的产生，然而太囿于自我的观点，也会影响作品的普遍性，因此又必须消失自我，才能从不同现象的角度，来观照万物，使宇宙万物，还其本来存在的面目与价值。文学理论家常说，要超出平常的自己，来观察事物不平凡的一面，道理就在这里。然而人身的存在，是一个不可否认的事实，问题是如何地去消失自我，以达到物我一体的境界。庄子说：

有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。《庄子·德充符》

因为人身存在的事实，所以必须“群于人”，但又要“无人之情”，使“是非不得于身”。“无人之情”，可以说是消失自我的途径。“有人之形”，可以说是入世的。“无人之情”则是出世的。庄子的意思，入世是事实，为不可避免的一件事。然人世间是一个是非烦恼之地，所以又要无人之情，使是非不得于身。在艺术理论方面说，主观论这一派，他们认为“美”，是由于人生的主观情感，或者是感觉等所创造。强调表现的移入，体现一己的感情和精神。固然，这移入一已的感情和精神，必须有物质和对象，才能产生“美”。但表现的主体，是人的情感，人附载于物质而表现。客观论者，认为“美”在于物质对象的自然属性或规律，如事物的某种比例、秩序、和谐。或是主张“美”，在于对象体现某种客观的精神、理式。不是人类主观感情的表现。

庄子则认为“美”不是主观，也不是客观，是主观与客观的两忘，产生一种新的境界。就像小说家描写人物，应该具有画家的手腕，把人物的形象，一笔一笔的描绘出来。同时又要兼备推理的思辨观念，能够把人物重新结构，创造出有个性有特点、栩栩如生的人物精神生命。绘画与雕刻也一样，不单是把人物刻画得如何惟妙惟肖，而最重要的，是能用自己出乎其外的观照(无人之情)，创造出一个理想生命。文学家与艺术家的任务，重在创造，不重在记录。所以小说家所描写的人物，艺术家所创造的艺术品，往往在世上，很难找出与他相似的人生，或是相同的作品。假使世上有了，小说家也不必苦思去描述了。但是，小说家所描述的人物，又不能脱离人间的众生相，去描述一个世上没有的人物，那又不是小说了。小说虽不是真实的人生，而是可能的人生。这就是庄子所说的既要“有人之形”，又要“无人之情”。但这“有人之形”与“无人之情”，又是通而为一的。因此我们看庄子，像是入世，其实是出世的，看是出世，却又像是入世的。始终不知道他究竟是出世，还是入世。这种入世与出世，物我两忘共通为一的境界，是庄子主要的思想之一，也是文学家、艺术家所要追求的理念，也是诗人修养必具的条件。王国维说：

诗人对于宇宙人生，须入平其内，又须出乎其外。入乎其内，故能写之，出乎其外，故能观之。入平其内，故有生气，出乎其外，故有高致。(《人间词话》)

诗人固然是入世的(有人之形)，但必须有出世的思想(无人之情)，入世是为了能写，出世是为了能消除自我，以观照万物。入世是为了寻找充实生动的创作资料，出世是为了提高作品的品质与内涵境界。能写不能观，能入世不能出世，在文学与艺术创作来说，都是有缺憾的。王国维又说：

诗人必有轻视外物之意，故能以奴仆命风月。又必须有重视外物之意，故能与花鸟共忧乐。

文学家、艺术家必须具备轻视外物的出世观，才能驾驭宇宙间一切事物，使不能生存的人物，也让他生存。但又必须重视外物的入世观，才能感时花溅泪，恨别鸟惊心。愤怒时让风云变色，伤心时使草木含悲。这种入世与出世，物与我两忘的境界，是文学家、审美家所必备的条件。《文心雕龙·神思篇》说：

登山则情满于山，观海则意溢于海，我才之多少，将与风云而并驱矣。
“我才之多少，将与风云而并驱矣”，是物我两忘最佳的写照。

三、情与理不分

就文学的内容方面说，文学是偏重感情的，但最好的文学作品，不单是充满丰富的感情，更要蕴涵着高度的理智。司马迁在《史记·屈原列传》说：

《关雎》乐而不淫，哀而不伤，《小雅》怨诽而不乱，若《离骚》者，兼而有之。
“乐”与“哀”，都属于情感的抒发。“不淫”、“不伤”，则是理智的调和。“怨诽”是“情”，“不乱”则是“理”了。所以《诗经》、《楚辞》，流传千百年而不衰，道理就在这里，古今中外的文学名著，应该都兼具“情”与“理”两个因素。“情”与“理”分开来说，是两个概念，其实只是一个，那就是“情”与“理”的和谐。优美的作品，都能够把“情”与“理”调和到浑然一体的境界。“情”与“理”浑然一体，无迹可寻，那就可称为文学名著了。

庄子主张“道通为一”，老子说“同出而异名”，都是“情”与“理”共通一体的理论根据。司马迁是一个著名的历史文学家，他能分析出《诗经》、《楚辞》作品的优点，是“情”与“理”浑同一体的名著，然而还是就人生界来立论。庄子是就自然界来立论。因为是人生界，他把“情”和“理”分两个概念来表达。庄子则是把“情”与“理”共同升华，到了无迹可寻的境界，不知道哪是情，哪是理。《德充符篇》有一段惠子讨论情的问题：

惠予谓庄子曰：“人故无情乎?”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人?”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人。”惠子曰：“既谓之人，恶得无情?”庄子曰：“是非吾所谓情也，吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”

庄子是把“情”寄寓于自然的“理”中，不是世俗所谓“以好恶内伤其身”的“情”。那是天地之间的至情，至情则似无情，所以庄子认为“人故无情”。惠子所说的情，是人生界的情，人生界的情，必有苦乐，因此庄子批评惠子只知道“逐万物而不反，穷响以声，形与影竞走”。

在文学的作品中，所表达的情感，人生界的情，固然可贵，但与自然界之理共通的情，境界更高。人生的感情，常带有主观的色彩，王国维称之为“有我之境”，“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去”、“可堪孤馆闭舂寒，杜鹃声里斜阳暮”，“有我之境”也。“有我之境”，是以我观物，故物皆着我之色彩。“采菊东篱下，悠然见南山”、“寒波澹澹起，白鸟悠悠下”，王国维称为“无我之境”。“无我之境”，是以物观物，故不知何者为我，何者为物。王国维认为写入生界之情，未始不好，但不如与自然界之理化合的情为高。所以说：

古人为词，写有我之境为多，然未始不能写无我之境，此在豪杰之士能自树立耳。

言外之意，写有我之境固然好，还是以写无我之境为高。王国维曾批评周美成的词说：“创调之才多，创意之才少。”推测其意，就是说周美成写人生界之情多，写自然界之情少。因为真正的美是普遍性的，不是特殊性的。特殊性的美，是以人生界的情去观照万物，在文学的作品说，虽亦可观，但终没有客观的标准。当高兴时，看花会对我微微而笑。当悲伤时，则“落红点点，尽是离人泪”。这种人生界之情，王国维称为“像雾里看花，终隔一层”。惟有以一己之情，与自然之理结合，去观照万物，所创作的作品，才是普遍性的，王国维称为“不隔”。由此看来，庄子主张“情”与“理”的共通，不但是文学、艺术创作的理论根据，更是文学、艺术创作欣赏、批评的尺度与标准。

总而言之，庄子的审美观，基本上是“道通为一”，因为“道通为一”，所以认为人生界的情，是美丑不分，所以老子说：“天下皆知美之为美，斯恶矣。”(《道德经·第二章》)庄子也说：“毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色。”(《庄子·齐物论》)这都是说明人生界之情，美丑难分，惟有与自然界的理结合的情，才是正确的标准。然而宇宙不断在变动，很不容易用一种尺度来衡量。所以庄子的审美观，认为美是直觉的，美是自然的，美是全部的。

『贰』 庄子审美创造理论指的是什么_

庄子形成复"心斋""坐忘"这样"无所待制"的境界,是与他所处的社会、人文、政治环境分不开的.他想进入纯然的精神世界以逃避物质世界的弱肉强食以及功名利禄,这种消极的避世观念必然导致人主观能动性的丧失.但是,作为一个美学命题,这种境界标志着中国古典美学史上审美心胸理论的真正发现.叶朗先生指出"庄子提出的这种‘心斋'、‘坐忘'的精神境界,作为对审美主体的一种要求,却有它的合理性.庄子关于‘心斋'、‘坐忘'的论述,突出强调审美观照和审美创造的主体必须超脱利害观念,则可以看作是审美心胸的真正的发现（在某种意义上也可以看作是审美主体的发现）."

『叁』 简述庄子的艺术观

用艺术形象来阐明哲学道理，用寓言故事和形象作为依托，是《庄子》的一大特色。除了超常的想象，大胆的夸张艺术是庄子寓言创作的手法，奇特的变形手法亦是庄子寓言中常用的艺术技巧。

庄子（约公元前369年—公元前286年），名周，生卒年失考，与孟子同时。战国时代宋国蒙邑（今安徽蒙城人，另说今山东东明县人），曾任漆园吏。著名思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，老子思想的继承和发展者。后世将他与老子并称为“老庄”。他也被称为蒙吏、蒙庄和蒙叟。据传，又尝隐居南华山，故唐玄宗天宝初，诏封庄周为南华真人，称其著书《庄子》为南华经。

《庄子》是道家学派的言论著作总汇。司马迁认为庄子思想“其要归本于老子”。庄子的文章，想像力很强，文笔变化多端，具有浓厚的浪漫主义色彩，并采用寓言故事形式，富有幽默讽刺的意味，对后世文学语言有很大影响。“意出尘外，怪生笔端。”
用艺术形象来阐明哲学道理，用寓言故事和形象作为依托，是《庄子》的一大特色。庄子曾说：“寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反；同于己为是之，异于己为非之。[1]”从理论意识来说，庄子这一派本有“言不尽意”的看法，即逻辑的语言并不能充分地表达思想。与此相关，在表现手法上，许多篇章，如《逍遥游》、《人间世》，几乎都是用一连串的寓言、神话、虚构的人物故事联缀而成，把作者的思想融化在这些故事和其中人物、动物的对话中，这就超出了以故事为例证的意义。
《庄子》寓言的独特性还在于它的“多义性”。庄子在创造了如此大量、丰富多彩、变化多姿的艺术形式枣寓言之时，其寓意却是比较隐蔽、模糊的。他极少使用正面的说理文字来直接表现自己的思想，而是在一种扑朔迷离的状态下让人去领悟他的心绪。“寓实于玄，寓真于诞[2]”是庄子散文的具体体现。在混沌朦胧，能柔能刚，不主故常的“通天下之一气耳”的状态中，庄子自我陶醉在他所描绘的幻想的意境之中，那潇洒飘逸与神奇怪谲的文风同时也在浪漫的美的意境中徜徉。庄子不以推理手法，而是通过象征、寓言和气氛，以情感想象来表达内容，这种主观性色彩，给读者留下了广阔的想象空间。
庄子在讲故事时，并没有明白、精确地点明他要说明的道理，而是靠那卓异的形象思维，通过故事自然流露出来。这样，其寓言的寓意就变得多面、模糊，具有“形象大于思想”的特点。《庄子》中的故事极其繁多。往往在一篇之中，运用好些故事，又层层相套，大故事套入若干小故事，形成天方夜谭式层层迭迭的故事群簇，分别从不同角度、不同层次说明事理。这么多“寓言”镶嵌在文中，使庄子文章显出扑朔迷离的面貌。一个寓言，需要读者再三体味，才能领悟其深层含义；或者同一寓言，不同的人读之会有不同的理解。
这种含蓄的“暗示”手法的运用，正与庄子“道”之玄虚空灵的精神实质相吻合。这种寓言的背后，包藏的是无穷的万象，不尽的意蕴，让人能够捕捉一二却也难以全部领悟，因而也是增加它内涵的丰富和模糊的美。
除了超常的想象，大胆的夸张艺术是庄子寓言创作的手法，奇特的变形手法亦是庄子寓言中常用的艺术技巧。几乎所有的故事都怪诞奇幻，不同凡响。“大而无当”的话绝不怕说过了头。正如司马迁所说：“皆空语无事实。”其想象无边无垠，无羁无束，甚而荒唐不经。敢于不拘一格，这恰恰是庄子散文获得显著成就的关键。有些故事的夸张和荒诞到达无法想象却仍能使人受骗的地步。
《庄子》的寓言不是一般的“意在此，而寄言于彼”的单纯象征，作者总是比较巧妙地把自己的真实想法，寄寓在虚妄荒诞的故事中，在变化无穷的情景中含蕴精妙深奥的意旨，于奇幻中寓真谛，于怪诞中寓真实。另外，庄子在虚构寓言故事的同时，将这些历史上真实存在的人物形象也进行再加工，使他们不以原本面目出现在读者面前，而是根据作者的意图不停地转换形象。庄子除却虚化历史人物外，还充分利用了现实生活的真实，将其穿插在虚幻中，真真假假，假假真真，反而更为人所信服。
《庄子》中的寓言大多是庄子精神的自由想象和对摆脱人生困境的途径方法的种种暗示。从广阔宇宙的长空游尘到无形内心的幽思隐情，从丰富奇特的自然景观到形形色色的人生画面，这种变形手法无处不有，庄子运用这种手法把自我感受和体验假托于对象之中，并借助感性直觉到理性直觉的飞跃，使特定的审美体验上升到以形象来表述的哲理高度，从而使某种抽象的本质化的观念获得感性生命的同时，也使无意蕴的感性事物获得理性生命。
庄子寓言创作思想被后人继承和借鉴。他的浪漫主义的寓言创作方法，对唐代的柳宗元有着深刻的影响。施长州《庄子寓言对柳宗元寓言创作的影响》[3]从创作方法、题材、文风、修辞等方面分析了庄子寓言对柳宗元寓言创作的影响。李务云、张秉政、赵家新等人也撰文讨论此类问题。我们现在寓言上的浪漫主义创作方法直接溯源于庄子寓言。

『肆』 结合《庄子》一书，谈谈庄子的美学思想

庄子的美学品质

最近在看一本中西哲学对比时,看到了西方的尼采和庄子有很多的共性,于是翻阅了一些庄子的书,喜欢上庄子那种出世的心境.
"逍遥游"是庄子思想的最高境界，也是庄子学说的最高理想。对于人生哲学的问题，庄子主张采取一种逍遥自然的生活态度，主张"心斋"、"坐忘"，强调"神"的概念，提出"厉与西施，道通为一"的观点。这些内蕴深厚的哲学命题，同时也都是美学命题。闻一多说，庄子是"最真实的诗人"，"他的思想的本身就是一首绝妙的诗。" ①《逍遥游》作为《庄子》的总纲，自然也较突出地表现出内蕴深厚的美学观，展现出极其丰富的美学品质。

一、审美心胸——"心斋"、"坐忘"

庄子把"道"作为人存在于自然的最高形式并加以推崇，他认为对于"道"的观照，是人生最大的快乐。《田子方》中以孔子和老子对话的形式，阐明了这个道理，提出只要能够实现对"道"的观照，就能达到一种"至美至乐"的境界。而这种境界只有那些抛弃了生死、功名、得失、贫富、毁誉的"至人"、"神人"、"圣人"才能体会，因为"至人无己，神人无功，圣人无名"。无己、无功、无名这三个层次的精神状态，是达到"至乐至美"的先决条件，然后才是"隳肢体、黜聪明"的状态。从对物质世界的排除到对思想意识的排除与否定，庄子把这种最高层次称为"心斋"，又称为"坐忘"。
在《逍遥游》中，从鲲鹏到燕雀，从大德至小德，都是"有所待"。也就是说主体无法取消对客观事物的依赖性，也就无法进入绝对自由的"逍遥游"的精神境界。只有那些能够从内心深处彻底排除利害观念，从人的各种是非得失的计较和思虑中解脱出来，进入"三无"精神层面的"至人"、"神人"、"圣人"才能进入"逍遥游"的境界。《逍遥游》中的"圣人"许由，藐姑射之山上的"神人"，以及《达生》篇中的"至人"，《田子方》篇中的"真人"，都是"无所待"的人物。他们为了达到"无所待"，就必然先要进入"三无"的境界，或如《大宗师》篇所说的"外天下"、"外物"、"外生"，亦即将个人的宠辱得失、世事人情以至生死都排除于心，创造出一种空虚的心境，只有这种空虚的心境，才能实现对"道"的观照。当然，仅仅排除人与物质世界的联系以至人的生死都是不彻底的，庄子 还排除否定了人的思想意识，即"隳肢体，黜聪明，离形去知，同于大通"，正是"形如槁木，心如死灰"。这就是《人间世》篇所称的"虚而待物"的"心斋"和《大宗师》篇所称的"坐忘"。人们要从各种生理和心理的欲望中解脱出来，从对利害和功名的忧虑中超脱出来，从对死和生的迷惘中摆脱出来。当庄子把对死生的认识从人本体移到超越个体之上的另外一个更高的、更普遍的存在时，死生的界限就消失了；当庄子把人的精神世界都否定之时，"心如死灰"的"虚"的状态也就达到了。虚而待物，所谓"待物"，实为"不待"，这种精神境界便更加接近"道"的境界。庄子通过《逍遥游》，对这种人生态度做出了深刻的阐释。
从这种阐释中，我们看到，《逍遥游》的境界是以"心斋""坐忘"为理想的自然状态，可以实现对"道"的观照，从而真正进入一种"游"的境界。"游"既是一种精神存在的状态，也是一种精神境界和审美境界。关于"游"的美学特质，后文将专题分析。
庄子形成"心斋""坐忘"这样"无所待"的境界，是与他所处的社会、人文、政治环境分不开的。他想进入纯然的精神世界以逃避物质世界的弱肉强食以及功名利禄，这种消极的避世观念必然导致人主观能动性的丧失。但是，作为一个美学命题，这种境界标志着中国古典美学史上审美心胸理论的真正发现。叶朗先生指出"庄子提出的这种‘心斋'、‘坐忘'的精神境界，作为对审美主体的一种要求，却有它的合理性。......庄子关于‘心斋'、‘坐忘'的论述，突出强调审美观照和审美创造的主体必须超脱利害观念，则可以看作是审美心胸的真正的发现（在某种意义上也可以看作是审美主体的发现）。"
首先，"无所待"的精神状态，是对审美主体的首要要求。作为审美主体，当他进入到美的创造或者鉴赏状态时，他必须要抛弃任何利害得失的实用功利考虑，抛弃既有社会观念和人文观念的束缚，全身心地投入到对审美客体的雕琢与鉴赏中去。只有这样，才能充分调动起审美感受、情感、想象、理想等能力，物我两忘，获得审美愉悦。如果审美主体不能坚持"无所待"，依然为客观所累，那便不能进入到自然、天然、超然的境界，无论是精神还是创造力都会受到约束，从而影响了对审美客体的创造和鉴赏，也就不能在最后释放出最完美的审美愉悦。庄子无论是在《逍遥游》中，还是在其他文章中，都强调着"无所待"、"虚而待物"的命题，这实际上进入了叔本华所说的"审美静观"。"逍遥游"的状态正是从一种意志和欲望的束缚中获得暂时解脱的一种审美方式，这种方式必然要求主体放弃习惯看法，打破自然与人的界限，人要最大限度地融合于自然，抛弃自己的物欲和意欲。《庄子》中的许多寓言也更深刻地支持了这一理论。《达生》篇的梓庆，削木为璩，至为精美。他强调的创造状态要"斋以静心"，"不敢怀庆赏爵禄"之念，"不敢怀非誉巧拙"之思，"辄然忘吾有四肢形体"。这正是"无功"、"无名"、"无己"的状态，是一种审美的心胸。
其次，庄子"心斋""坐忘"的审美心胸在审美创造活动中具有更突出的意义，它成为中国古代艺术创作论中"虚静说"的发端。"虚静"也称为静思、空静、澄心、凝心等等，指的都是主体排除一切主客观因素的干扰，集中精力进入艺术构思和创造的一种精神状态。这种状态也就是"无所待"的状态，是"游"的状态。庄子称颂梓庆的技艺高超，但对他的心理状态更加赞赏，这种心理正是"虚静"的表现。虚静思想可以看作是主体进行审美或艺术创作活动时必需的心理状态，但从根本上说，它要求主体超脱世俗，忘其身后，心怀空明澄澈，从而获得精神解脱和心灵自由，这和"心斋"、"坐忘"又是相通的。庄子的虚静思想对后世的艺术影响极为深刻，魏晋时期画家宗炳在《画山水序》中要求"贤者澄怀味象"，《宋书•隐逸传》记载他晚年还感慨自己"老病俱至，名山恐难遍睹，惟当澄怀观道，卧以游之。""澄怀"就是涤荡胸怀，澄澈心胸之意，实践的是庄子"心斋"的思想。苏轼在《书晁补之所藏与可画竹》诗中描述画家文与可画墨竹时的创作情景："与可画竹时，见竹不见人。岂独不见人，嗒然遗其身。其身与竹化，无穷出清新。庄周世无有，谁知此凝神？"与可的创作过程正是以"虚静"作为艺术构思和创作的基本前提。从老子到庄子，审美心胸说经历了开始发端到真正被发现、推广的历程，然后影响了中国几千年的艺术创作。从李白到张旭，从宗炳到郭熙，这种虚静的审美心胸始终影响着士人，影响着中国艺术。这种艺术的内在核心，便是《逍遥游》里"无己"、"无功"、"无名"的心胸，以及"虚己待物"的心境。

二、庄子的审美境界——"游"

我们看《逍遥游》中"游"的境界，首先是一种审美境界，是"至乐至美"的境界。庄子在《田子方》篇以老子之语称"吾游心于物之初"，"夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人"。在这里，"游心于物之初"就是游心于道，也就是"逍遥游"。"游"是《逍遥游》的一个基本概念，它展示出这种审美境界的自由性和无边际性，展示出一个自由自在的人生境界。有了这个境界，"人"就从"物"和"角色"的存在状态中超脱出来，纵情翱翔于天地宇宙之间。
庄子用"游"来确定这种"至乐至美"的境界，如"以游无穷"，"游乎四海之外"，"游无何有之乡"，"游心于淡"等等。从今天的美学角度看，这些都准确地把握了审美活动的特征，又超脱出普通的审美活动。因为庄子的"游"是"心斋"、"坐忘"的游，除了超越功利，还超越了自我，超越了自我的生理和心理特征，因此具有更为飘渺神奇的美学品质。实际上，"游"的本义就是游戏，叶朗先生指出：游戏是没有功利性目的的。③功利是对"游"这种自然状态的一种威胁，是破坏自然箫声的杂音。纯然的"游"的境界是超脱物欲与功利的，它不会滞于物，为物所累，为世所累，为名所累，因此在我们今人看来，这是一种纯然的审美境界。同样，从我们今天的美学角度出发，支撑着庄子的正是一种游戏的精神，一种超然的精神，一种审美的精神。当然，庄子本人不会意识到这种精神的存在，并且，他否定精神世界，同时也把美与丑同化，美学对于他来说没有任何意义，这些意义只对后世对我们今人产生影响。我们说，庄子的"游戏"是一种艺术的、审美的游戏，是"乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷"的游戏，是精神的、有丰富美学韵味的游戏。在庄子的作品中，我们可以清楚地感受到这种"游"的宏大气息。这种气息的实质，从美学角度看就是处于精神人格层次的审美愉悦。《养生主》中的庖丁在解牛时"游刃有余"，"十九年而刀刃若新发于硎"，达到随意遨游的境界，这一点和前面提到的削木为璩的梓庆是相同的。虽然庖丁的行为不是纯粹的艺术创作，但所谓"砉然响然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会"，就是说庖丁解牛符合音乐舞蹈的节奏，已经达到了审美的境界。并且，庖丁在把别人带入审美境界、让别人叹为观止的同时，他自身也得到了愉悦。这种愉悦来自获得创造的自由，这是进入审美境界而产生的一种精神享受，即审美愉悦。此时的庖丁"提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志"，这种快乐显然是超功利的，庖丁的创作状态正是"虚静"的状态。正如马克思所说：人们"在他所创造的世界中直观自身"，"复现自己"，"肯定自己"。人们找到了自身的自由状态，也就接触到美和美感的实质。从我们"人"的角度出发，"逍遥游"里的"游"正象征"人生"，是一种人生境界。"游"代表着人生这一段路程，代表逍遥的人生，"游"更表示自由和快乐。逍遥的境界固然令人神往，但不能凭空获得"游"的资格，要想尽情遨游，必须加强对自身的修养和升华。《逍遥游》介绍了人生的四个层次，实际上，人的升华是无穷无尽的，这正是庄子认为的"无穷"，只有在无穷之中，才能做到真正的游刃有余。
"游"的境界甚至被庄子在《逍遥游》中以神异的笔墨写出："藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子。不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之几"。这里庄子打破了个体受外物的牵制而游离于天地之间，尽管还不是纯然的"无所待"，但这种对神异的描述，已经体现出对"道"的观照。这是放纵无碍的精神逍遥之旅，也是主体超越时空之旅。庄子要求"乘天地之正，而御六气之辩"，在"游"中做到主观精神与"道"的合一，进入"天地与我并生，而万物与我为一"的"独与天地精神往来"的状态（《齐物论》）。这个思想为中国古典美学"神与物游"、"思与境谐"的形象思维论奠定了基础。进入到今天的审美层次，庄子这种"游"的过程既是想象与形象紧密结合的过程，同时形象思维又包含着主题强烈的感情活动。庄子既带给我们生动的物象，丰沛的情感，同时还带来许多飞腾的想象，这正是庄子对具体外物的突破和超越。这种不拘泥于形式的风格正是"心斋"、"坐忘"的一种体现。正是在这个意义上，庄子超越时空的自由境界为艺术创作的形象思维打下了基础，特别是对中国诗歌创作影响深远。

三、《逍遥游》的审美观

《逍遥游》中的"游"，指的是游心于"道"的精神境界，庄子哲学思想的核心是"道"。他在《逍遥游》中为了论证"道"的最高境界，"通篇以‘大'字为线索"，以"小大之辨"作为贯穿全文的纲绳。在《逍遥游》中，自然万物大至巨鹏，小到学鸠、斥鴳；寿命长及冥灵、大椿，短至朝菌蟪蛄；社会生活中大德如宋荣子、列御寇，小德如那些名利之徒，小知大知，小年大年，小德大德，在本质上都是没有差别的。不但大小没有差别，而且美丑、贵贱、是非、生死也都同"小大之辨"一样，没有差别。在《齐物论》中，他提出："故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。"就是说小草杆和大木头，最丑的人和最美的人，以及一切稀奇古怪的事情，都是没有差别的，用"道"这个本体去认识，都是等同的。
从今人视角出发，庄子的这种哲学把事物的规定性完全忽视，把"大小"、"美丑"、"善恶"等等完全看作是纯粹主观的东西。这样他就从美学的相对主义走到了美学上的主观主义，无疑是陷入了主观唯心主义的相对主义认识论的误区。实际上，从庄子的思想出发，庄子不只否定了事物的规定性，甚至连事物本身都加以否定，他"齐物"的观点实际上是对相对主义的破坏，庄子的时代没有美学，因此我们后人的归纳对庄子那个时代没有意义。但是，作为一个美学命题，我们却能从庄子思想中探寻出一种审美观，而这种审美观在中国古代美学史上有着不可忽视的意义。
首先，在庄子的哲学体系中，大小、美丑这些概念不仅是相对的、同一的，而且更是虚无的，只有作为宇宙本体的"道"才是最高的、绝对的。即"天地有大美而不言"，这是宇宙间一气运化的充满生命力和自然力的美。这对中国古典美学的逻辑体系产生了至为重要的影响。在中国古典美学中，现象的大小美丑只属于较低层次的美学范畴。叶朗先生指出"一个自然物，一件艺术作品，只要有生意，只要它充分表现了宇宙一气运化的生命力，那么丑的东西也可以得到人们的欣赏和喜爱，丑也可以成为美，甚至越丑越美。" ④这种"气韵生动"的最高范畴，已经成为中国古典美学显著的审美特征之一。
从审美创造上看，我们看到的庄子思想中的审美观不是着眼于逼真再现具体的物象，而是着眼于整个造化自然；它不局限于表现单一的物象，而是力求表现出对象所蕴含的人生感、历史感、宇宙感，表现出宇宙元气运化的生命力。即使是一草一木，一丘一石，也要点化出它的灵气、生机和力量。这就是刘勰《文心雕龙》所讲的"写气图貌"，王微《叙画》中所讲的"以一管之笔，拟太虚之体"。当然，不仅仅是审美创造，就审美欣赏来说，对于物象，庄子似乎不看中审美对象的感性外在形态，他更注重观察外在形态下隐含的精神与气韵。庄子在《逍遥游》以及其它文章中塑造了大量形态丑陋的兀者、支离者、瓮 大瘿的形象，他的这种塑造从今天的美学角度看来，表明的是这样的审美观：外在形体并不重要，重要的是内在的精神和力量。美与丑在这里得到了最完美的转化，同时美的极致也升华出来。这种美的极致显然发轫于庄子"小大之辨"、"道通为一"观点。
其次，《逍遥游》把庄子"小大之辨"的命题展示给我们，同时也给我们标示出一种"自然之美"的审美理想，在中国古典美学史上建立起与"错采镂金""雕缋满眼"相对的一种美感或美的理想。在《逍遥游》中，那种"御气而行"的潇洒状态实际上就是自然状态，人处于自然中，自然是美的。自然之美含藏着内在生命及活泼之生机，它孕育万物，欣欣向荣，表现着无限的生意。无怪乎庄子在《知北游》中赞叹着："天地有大美而言，四时有明法不议，万物有成理而不说。""道法自然"这一命题传达了道家美学的一个最基本思想，即关于真与美的统一观。在道家看来，最美的即是最自然的，最高的审美标准和审美境界就是合乎自然之道，体现素朴自然、恬淡无为。一切人为的、违背自然本性的事物，都是对"天地之美"亦即"自然之美"的破坏。由此，庄子认为，就自然界而论，《逍遥游》中的巨鹏，有待乎风；《马蹄》篇中的马，受笼络约束，失去了自然之美。就社会生活而论，《逍遥游》中的势利之徒，受名缰利索；大德如列御寇，亦"犹有所待"，也失去了自然之美。就艺术而论，"文采"坏"五色"，"六律"坏"五声"，"牺尊"坏"纯朴"，"珪璋"坏"白玉"（《马蹄》）。凡是人为的东西都破坏了自然之美。只有那些动物在大自然中不受束缚的"天放"，艺术创作中不经人为的"天籁"、"天乐"，才是符合自然本性的美。甚至《逍遥游》中，巨鹏所适之处，也是"南冥者，天池也。""天池"，成玄英注云："大海洪川，原夫造化，非人所为，故曰天池。"这说明，无论是《逍遥游》还是庄子的其它文章，贯穿其中的是"自然主义"的审美理想。
当然，庄子的这种主张从表面上看否定了一切艺术，因为艺术品的诞生必然会受到各种客观因素的制约与影响，纯自然的艺术创作以及审美状态是不存在、不现实的，庄子的思想并没有实际的可操作性。尽管如此，他的"自然之美"的观点作为一种审美追求，仍然对中国古典美学产生了深远的影响。刘勰的《文心雕龙》，处处强调自然之美，论诗歌创作，是"感物吟志，莫非自然"；论作家的个性风格，是"自然之恒姿"；论文章体式是"自然之趣"。钟嵘《诗品》也提出"自然英旨"的美学主张。唐代李白更是明确标举"清水出芙蓉，天然去雕饰"的审美理想。如是在中国古典美学史上形成了一种与"错彩镂金""雕缋满眼"的美感或美的理想相对的审美理想。摘引宗白华先生的话，这种自然之美表现出一种新的美的理想，它是一种更高的美的境界，是美学思想史上的一个大解放。⑤庄子正是这种解放的先导。

以上，我们透过《逍遥游》，试图窥探庄子思想中蕴含的审美心胸、审美境界以及审美观。《逍遥游》带给中国古典美学一个全新的精神形态——关于人的审美关注、潜在能力和自由创造的哲学。《逍遥游》启发了古人的艺术精神，并且影响至今，具有十分丰富的美学内涵。闻一多说："中国人的文化上永远留着庄子的烙印。" ⑥郭沫若曾评价庄子："秦汉以来的一部文学史差不多大半是在他（庄子）的影响下发展"起来的，⑦这正是《逍遥游》的美学品质之所在。

《逍遥游》鉴赏
《逍遥游》是《庄子·内篇》的首篇，是庄子的代表作，比较集中地表现了庄子追求绝对自由的人生观。《逍遥游》全文分两大部分。第一部分是总论，论证世间万物都是“有所待”而不自由的，自己追求的是“无所待”的最高境界。第二部分通过一系列的寓言故事，论证第一部分提出的“至人无己”“神人无功”“圣人无名”的境界，以及通过“无为”达到这一境界的主张。全篇集中表现庄子哲学思想的一个重要方面，即虚无主义与绝对自由。课文选的是第一部分，共三段。

第1段，阐明世间万物，大至鹏鸟，小至尘埃，它们的活动都“有所待”，都是不自由的。这一段可分为三层。

第一层，描述鲲鹏的形象。鲲鹏形体硕大无比，变化神奇莫测，奋飞时气势壮美。

第二层，写鹏鸟南飞有所待，并以“野马”“尘埃”作对比，表明万物皆有所待。鹏鸟要在海运时水击三千里，抟扶摇而上九万里，然后乘六月的巨风南飞，鹏鸟所待的是海运时的六月巨风。山野中蒸腾的雾气，空中的尘埃所待的是“以息相吹”。为了强调鹏鸟的“有所待”，作者连用了大舟飘浮有待深水，芥草杯水就能负载两个比喻，说明鹏鸟要高飞九万里必须凭借大风，必须有辽阔的天空才能图谋南行。

第三层，反驳蜩与学鸠，说明这两种动物也有所待。蜩与学鸠，飞不高，行不远，却自以为得到逍遥，从而嘲笑鹏鸟高飞远行的壮举。作者以行路备粮的比喻进行反驳。“适莽苍者”“适百里者”“适千里者”的备粮各有不同，是因为行程远近的不一样。鹏鸟背宽翼大，要乘厚风行万里；蜩与学鸠身轻翼小，枪榆枋而知足。虽然所待各不相同，但都是各适其性而有所待。蜩与学鸠认识不到自己与鹏鸟的差别，反而嘲笑鹏鸟南飞是多此一举。

第2段，对上文归纳、补充、印证，说明万物在“有待”的范围内，存在着“小大之辩”。这一段可分两层。

第一层，归纳上文，阐明“小知不及大知，小年不及大年”的道理。“不及”，包含不可达到和不能了解两重意思。作者举出“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”；冥灵“以五百岁为春，五百岁为秋”；大椿“以八千岁为春，八千岁为秋”；彭祖以长寿闻名于世为例，说明小知不能了解大知，寿命短的不能了解寿命长的。“小知”与“大知”，“大年”与“小年”的不同，实际上强调的是人的认识上的大小区别。在庄子看来，万物既有所待，又要人为地以小及大，是非常可悲的。

第二层，引“汤之问棘”的一段话对前文补充印证，并点明“小大之辩”。“汤之问棘”一段话与第1段“北冥有鱼”内容好像重复，其实不然。今人刘武《庄子集解内篇补正》对这两段话有很好的解释：“前语近怪，且出《齐谐》，恐人疑其不典，故引汤棘问答以实之。且前后详略各异，足以明之。前言鹏背几千里，当指其修也，此则以泰山形其高与大。扶摇不知其状也，此则以羊角形之。野马等不知其实也，此则以云气二字释之。腾跃而上，明枪之势也。数仞而下，明枪之高也。非此，则前语未了，前意未申，且不足征，故复而非复也。”由此可见，这段文字不是第1段的重复。在论证上，它与篇首的内容相照应，并归结前文所述种种现象，点明为“小大之辩”。

第3段，由对万物的泛论进入对社会中人的具体论述，阐明逍遥游的境界，即庄子理想中修养的最高境界，点明全文的主题。

能够“效”“比”“合”“征”的四种人，虽然有一定的才智和修养，但都被功名利禄所束缚，都被世俗“一”隅所累，无法摆脱主、客观的限制，就像斥、蜩鸠一样见识短浅，远没有达到逍遥游的境界。宋荣子能够对世人的赞誉与诽谤置之度外，能够认清内我与外物的分际，辨明荣辱的界限，但他的修养“犹有未树也”，还不能达到逍遥游的境界。列子御风而行，轻妙可观，外部世界对他似乎没有多少限制，身心也没有什么束缚，算不算逍遥游呢?回答是否定的：“此虽免乎行，犹有所待者也。”因为列子仍有待于风力。列子和宋荣子固然比前面的四种人高得多，正像鹏鸟比蜩鸠、斥高得多一样，然而这高低之间的共同点是“有所待”，因此他们算不得逍遥游。那么，怎样才算是逍遥游呢?庄子正面提出了自己的主张，那就是：“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉?”顺应万物的本性，达到物我一体，才能无所待，才是逍遥游。要达到这个境界，就要做到“无己”“无功”“无名”，做到这些的只有“至人”“神人”“圣人”。至此，文章的主题豁然明朗。

鉴赏要点

1.借用寓言说理。鲁迅《汉文学史纲要》评论庄子散文的特点说：“著书十余万言，大抵寓言，人物土地，皆空无事实，而其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。”《逍遥游》运用大量的寓言把“无所待”的思想寄托于生动的形象之中。例如本篇中的鲲、鹏、蜩、学鸠、斥，有的是根据神话故事加工的，有的是杜撰的，但都纳入他的寓言中，寄托他的思想，使人不知不觉进入他所创造的意境，接受感染。

2.想像丰富，意境开阔。如文章开头写鲲的神奇变化，鹏的遨游太空，想像十分奇特。写鹏的南徙，一“击”，一“抟”，“三千里”，“九万里”，“扶摇”直上，意境何等壮阔。丰富的想像使文章汪洋恣肆，充满浪漫主义色彩。看来荒诞无稽，却是作者真实感情的流露。

3.运用比喻、夸张、拟人等多种修辞手法。如第1段，写积水负舟是以水比风，以大舟比鹏鸟；写鹏鸟南飞“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”是夸张；描写学鸠，赋与人的情性，是拟人。这些都增强了文章的表达效果。

『伍』 急！庄子的“天地有大美而不言”体现了何种审美观念

主要体现了自然美的审美观。德和黑格尔对此都有论述，而且两者观点截然相反。康德支持艺术美，黑格尔支持自然美。

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『陆』 庄子文艺观对中国古代文学创造的影响

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庄子思想对中国文艺发展的影响阅读答案
2020-01-10 12:12超越网
庄子思想对中国文艺发展的影响
庄子的思想与老子思想合为道教思想，其与儒家思想互补，贯穿了整个中国文化思想史。经他完善的道家美学与文论思想深刻地影响着中国人的思维，滋养着中国艺术。
首先，庄子追求精神自由的生活态度影响了后世文人。庄子“逍遥于天地之间而心意自得”，摒除欲望，宁可过卑贱贫穷的生活而保有自由，也不愿富贵而为统治者所利用，这对那些追求独立人格与尊严、追求个性解放和张扬的后世文人具有很强的吸引力。魏晋名士、李白、苏轼等无一不深受庄子影响。庄子展示的个体精神自由和思维原创力的解放，在文论中则表现为艺术或形象思维的自由超越性。庄子的“逍遥游”创造了一个超越、永恒、宁静的精神家园，为中国的知识分子提供了宝贵的精神源泉。
其次，庄子崇尚的“大美”审美理想深刻影响了后世文艺的美学境界与高度。庄子以“道”为旨归，崇尚天地之间的“大美”，这种“大美”体现为无限广阔、宏大、雄浑、壮阔的境界和寂寞无为、朴素自然、澹然无极的特征。庄子的这种美学思想对于后代文艺产生的影响是，一方面引发了人们对博大雄奇的壮美境界的追求，如杜甫提出“鲸鱼碧海”、韩愈提出“巨刃磨天”等都是；另一方面“大美”的自然、本真、天放的本性又引导后世文人反对人为斧凿雕琢艺术，追求自然、素朴的风格境界。如刘勰的“自然之道”、李白的“清水出芙蓉，天然去雕饰”、司空图的“妙造自然”等都有庄子“自然”风格论的影子。“自然”的风格要求还影响到了音乐、绘画等其他艺术领域。
第三，庄子“体道”时“虚静”论对后世文艺创作主体审美态度的影响。庄子提出“体道”主体必须具备“虚静”的精神状态。“虚静”思想要求创作主体在艺术构思时不为外物所乱，不为心智所蔽，保持凝神专一、忘怀一切、全身投入的精神状态。这种认识论注重内心的体察领悟，揭示出了审美和文艺创作中主体心灵的超功利特点，对后世影响极大。后世的文学家和文学理论家都或多或少地受到庄子“虚静”说的影响。魏晋南北朝，陆机、刘勰率先将虚静心态同艺术想象联系起来：“收视反听，耽思傍讯，精骛八极，心游万仞”(陆机)，“陶钧文心，贵在虚静”(刘勰)。唐代皎然还将虚静心态同艺术灵感联系起来：“意静神王，佳句纵横，若不可遏，宛如神助。”苏轼《送参寥师》云：“欲令诗语妙，无厌空且静。静故了群动，空故纳万境。”还有王国维的“无我之境”等等无不受庄子“虚静”论思想的影响。
第四，庄子的言意观对后世文论的影响。庄子在对“言”的广泛性、复杂性及其表“意”的歧义性、暧昧性作出深刻思考的基础上提出了“言不尽意”“得意忘言”等诸多智慧观点，道出了言、意关系的奥秘，把人们引向一种幽远、玄妙的意境，一种主体独特的、内省式的领悟，直接引发了魏晋时期的言意之辨，并在魏晋以后被直接引入文学理论，形成了中国古代文学注重“意在言外”的传统，并且为意境说的产生和发展奠定了理论基础。如钟嵘的“滋味”说、皎然的“但见兴趣，不见文字”、司空图的“韵味”说和“四外”说，以及后来的欧阳修、严羽、王士祯、王国维乃至于绘画、书法领域等无不受庄子言意观的影响。
1. 下列关于原文内容的表述，不正确的一项是
A. 庄子的思想与老子思想合为道教思想，并与儒家思想互补，贯穿了整个中国文化思想史，经他完善的道家美学与文论思想滋养着中国艺术。
B. 庄子“逍遥于天地之间而心意自得”，摒除欲望，轻物质享受重精神自由，强烈吸引着那些追求独立人格与尊严、追求个性解放的后世文人。
C. 庄子展示艺术或形象思维的自由超越性，使他在“逍遥游”中创造了一个超越、永恒、宁静的精神家园，为后世文人提供精神源泉。
D. 庄子以“道”为旨归，崇尚天地之间具有无限广阔、宏大、雄浑、壮阔境界和寂寞无为、朴素自然、澹然无极的特征的“大美”。
2. 下列理解和分析，不符合原文意思的一项是
A. 庄子提出的“虚静”是一种精神状态，要求创作主体在艺术构思时不为外物所乱，不为心智所蔽，保持凝神专一、忘怀一切、全身投入的精神状态。
B. 之所以会形成“意在言外”的现象，是因为“言”表“意”的歧义性、暧昧性远远多于“言”的广泛性、复杂性。
C. 庄子在对“言”与“意”思考的基础上提出了“言不尽意”等观点，道出了言、意关系的奥秘，使人感觉幽远玄妙，其影响延续到意境说的产生和发展。
D. 庄子的言意观直接引发了魏晋时期的言意之辨，以至逐步形成了中国古代文学、绘画、书法等领域注重“意在言外”的传统。
3. 根据原文内容，下列理解和分析不正确的一项是
A. 杜甫提出“鲸鱼碧海”、韩愈提出“巨刃磨天”等，表明了人们对博大雄奇的壮美境界的追求。
B. 李白受庄子美学思想的影响，追求自然、素朴的风格境界，他的“清水出芙蓉，天然去雕饰”就是强调自然，反对雕琢。
C. “收视反听，耽思傍讯”是说创作时对外物不视不听，只专注于审美对象，对其思考探究，这是产生无穷想象的基础

『柒』 求庄子的美学思想论文，要求原创哦，谢谢了

《庄子》是美学思想之核心
摘要 庄子是先秦诸子百家中一个重要代表人物。才华横溢，满腹学识，思想标新立异，对现实生活有自己独到见解和认识，构架起属于自己一个完整的思想体系。纵读《庄子》一书，其中包含的庄子崇高自然，反对人为，同时以“言不尽意”的精神境界而达成 “自然美”、“虚静、物化美”作为其美学思想的核心，具有明显的文学特质也表现了最为理想主义的审美思想。

关键词语 庄子 美学 核心

《庄子》33篇，分内、外、杂三个部分。《庄子》在其内容上、表现手法上都在表现出庄子个人鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无待的精神自由的思想和他“天地与我并生，而万物与我为一。”的精神境界。庄子崇尚自然，主张以朴素为美，同时又是在精神上翱翔于“无何有之乡” ，穿越时空的局限，进入无古今、无死生超越感知的“坐忘”境界。庄子的体道人生，实为一种艺术的人生，与艺术家所达到的 精神状态有相通之处。这种哲学思想的表现形式，具有明显的文学特质也表现了最为理想主义的审美思想。

一
自然美一直是学术界的难题，尤其是《庄子》中的自然美思想，迄今为止尚未有定论。学术界有人认为《庄子》中没有自然美，他们以庄子生在乱世以及《庄子》中人生观的核心是“全生”、“保身”为由，认为庄子无暇也无“雅兴”去关注自然界的美丑。还有人通过《齐物论》中的“万物齐一”以及“道亦存在丑的事物中”来否认《庄子》自然美思想的存在，提出美不是《庄子》所宣扬和赞赏的东西。而承认《庄子》中存在自然美的学者，也大多是从自然精神这个层面展开论述的，而忽视了《庄子》中对自然景物美的发现和描述。我认为，这是不够客观和准确的。鉴于自然美在中国美学中举足轻重的地位，我以为很有必要对自然美，尤其是《庄子》文本中所包含的自然美思想进行重新的审视和解读。 庄子继承和发展了老子“无为而无不为”的思想，认为“天道自然无为”，不是人为的力量可以改变的。因此，他提出“无以人灭天，无以故灭命”，主张尊重客观事物本身的规律，而不应当以人的主观愿望去改变它。庄子自然主义的哲学观反映在《庄子》一书便形成了“朴素为美”和“法天贵真”的美学思想。庄子认为，美在自然，任何人为的艺术都是对自然美的破坏。他在《齐物论》中以天籁、地籁、人籁三者比较来说明这种自然美：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已”，“夫天籁者，吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪！”人籁是指人们用丝竹管弦演奏出来的，是人为的东西，属于等而下之的声音；地籁是风吹自然界大大小小的孔窍而发出的声音，它要借助于风力的大小和孔窍的不同形状才能形成，也不是最美的；只有天籁是众窍自鸣而成、不依赖以任何外力作用天然之音。

天地之“大美”。庄子在专谈“天道无为”的《知北游》里面，无意地透露出了他对于“大而美”的思想：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”庄子论证圣人应当效法天地万物自然无为的状态，做到“不言”、“不议”、“不说”，从而无为不谋。同时，在《秋水》一文中，庄子对“天地之大美”有一段意味深长的描述：“秋水时至，百川灌河，泾流之大，两……河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：‘野语有之曰：闻道百以为莫己若者，我之谓也。……而不虚……’”庄子以河伯喻有为的小知，以北海若喻无为的大知，而以河伯见北海若而自愧引发下文北海若关于万物齐一思想，赞美“大美”之无限而揶揄“小美”，把审美主体的感受与审美对象的磅礴气势巧妙地融合在一起。
自然朴素之真美。崇尚自然美，也就是崇尚朴素美，因为朴素是一切事物的自然状态。庄子说：“既雕既琢，复归于朴。”尚朴一定要主张“顺物自然”而反对雕饰，然而庄子并不完全否定事物外形的美，只是反对违反事物自然本性的人为摧残。他指出：“纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！”庄子及其后学在《渔父》中还借客之口提出“法天贵真”说，对于“天”，庄子认为“无为为之谓天”，而对于“真”“真者，所以受于天也，自然不可易也。”《庄子·渔父》进一步说，就是“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。……真在内者，神动于外，是所以贵真也。”言简意骇。

二
“虚静”、“物化”说； 最早是老子在《道德经》里提出"致虚极，守静笃"的说法，庄子继承发展了老子 "虚静"的学说，认为它是进入道的境界时所必须具备的一种精神状态。《庄子·大宗师》说："堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。"庄子的"坐忘"就是 "虚静"，是要使人忘掉一切存在，也忘掉自己的存在，抛弃一切知识，达到与道合一的境界。庄子认为虚静必须在"绝学弃智"的基础上方可达到，然而也只有达到虚静，才能对客观世界有最全面最深刻的认识，才能自由地进行审美观照，艺术创造力才最为旺盛，才能创作出和造化天工完全一致的作品。庄子的"虚静"说对后世影响极大，后世的文学家和文学理论家都或多或少地受到庄子的"虚静"说的影响。 "物化"说：庄子的"物化"说是与他的"虚静"说联系的。庄子认为 "虚静" 是认识"道"的途径和方法，是进入道的境界时所必须具备的一种精神状态。从创作主体来说，必须具备"虚静"的精神状态，这是能否创作合乎天然的艺术之关键。而从创作主体和客体的关系来说。必须要达到"物化"的状态。什么是"物化"呢？在庄子看来，进入虚静状态之后，人抛弃了一切干扰和心理负担，就会忘掉一切，甚至忘了自己，不再受自己感觉器官的束缚和局限，而达到认识上的"大明"。作为创作者来说，主体的人也似乎不存在了，主体的"自然"（天）和客体的"自然"（天）合而为一，这就是进入了"物化"的境界，这就叫做"以天合天"。处在这样状态下的创作自然是和造化天工完全一致的了。在养生学上，庄子说明虚静无为能使人安逸快乐而不被忧患所困扰，从而年寿长久。而在美学上则说明虚静之美，也就是无为之美、朴素之美，所谓一而三、三而一者也。“彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也；容动色理气意六者，谬心也；恶欲喜怒哀乐六者，累德也；”⑩这里主要阐述养生学，列举了二十四种困扰、侵蚀和削损人之真性的因素，归纳起来，实际上是三项：“勃志”（扰乱意志）、“谬心”（束缚心灵）、“累德”（拖累德行）、“塞道”（蔽塞大道）。只有清除他们德干扰和役累，才能回复虚静无为的自然本性、达到养生美学所要求的目的。
《天道》说：“世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书……。则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！”庄子所说“意之所随者”就是“道”，语言可以表达具有“形色名声”的事物，但对于没有“形色名声”的“道”，语言是无法表达的，庄子“言不尽意”讨论的虽然是道与言的关系，但对于文学艺术美的启示和影响也是非常大的。文学语言的艺术，离开了语言也就没有了文学；但问题还有另一方面，那就是文学之中最精妙、最美好、最有魅力的东西，又往往是语言所无法表达的。文学之中的美是那些微秒的意趣、复杂的情感、玄远的境界、悠长的韵味等等。
三

《庄子·外物》篇说："筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。"在庄子看来，言是不能完全表达意思的，即言不尽意。他说："语之所贵者，意也。意之所随者，不可以言传也。"（《天道》）庄子强调语言文字的局限性，指出它不可能把人复杂的思维内容充分地表达出来，这种认识在一定程度上符合人的认识实践的实际情况，但也有明星的局限性。不过庄子的以言不尽意为根据的"得意忘言"说对文艺创作却影响深远。文学作品要求含蓄，有回味，往往要求以少总多，追求"味外之旨"、"言外之意"，而庄子的"得意忘言"说，恰恰道出了文学创作中言、意关系的奥秘。这对文学理论和文学批评产生了巨大影响，它在魏晋以后被直接引入文学理论，形成了中国古代文学注重"意在言外"的传统，并且为意境说的产生和发展奠定了理论基础。在《天运》中，庄子还论述了“天籁”的特点：“听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。”郭象注：“此乃无乐之乐，乐之至也。”这实际上就是老子所提倡的“大音希声”。意思都在于反对以部分的、有限的声乐，破坏或代替自然全美之声。《庄子·外物》篇说：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”提出了所谓“得意忘言”说。在庄子看来，言是不能完全表达意思的，即言不尽意。庄子强调语言文字的局限性，指出它不可能把人复杂的思维内容充分地表达出来，这种认识在一定程度上符合人的认识实践的实际情况，但也有明星的局限性。不过庄子的以言不尽意为根据的“得意忘言”说对文艺创作却影响深远。文学作品要求含蓄，有回味，往往要求以少总多，追求“味外之旨”、“言外之意”，而庄子的“得意忘言”说，恰恰道出了文学创作中言、意关系的奥秘。这对文学理论和文学批评产生了巨大影响，它在魏晋以后被直接引入文学理论，形成了中国古代文学注重“意在言外”的传统，并且为意境说的产生和发展奠定了理论基础。

总之庄子的美学思想对于后世的影响是巨大的，他对于美和人生的追求永远是一个向上的过程。强调个体生命的自由，才能达到美与丑、善与恶、欢喜和悲伤上升到缘于自然的境界。重视自我，人性与生活完全和谐统一，这才是庄子最想要留给后人美学的思想精髓。

参考文献
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3.陈鼓应.庄子浅说.第一版.三联书店,1999
4.张荣明.庄子说道.第一版.上海人民出版社，1992
5.王孝鱼.庄子内篇新解 庄子通疏证.第一版.岳麓书社，1983

6.童庆柄.胸次淡泊与美的发现-谈审美虚静

『捌』 庄子的美学思想是什么

首先，《庄子》“大美不言”。《庄子》的“大美”思想是《庄子》美学思想的核心内容，庄子主张质朴混沌的大自然本身是最为完善的，具有至高无上的美，《庄子•知北游》中说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议,万物有成理而不说”。“大美”就是最全最完整最高境界之美。

其次，《庄子》对于“人格之美”的论述伯夷和叔齐因不食周粟而饿死在首阳山上，孔子评价道：“求仁而得仁,又何怨”。《庄子》中，伯夷和盗跖在市区人的本真之性上完全没有区别，这就是君子和小人的齐一，为仁义而殉身和为逐利而死的齐一”。

第三，庄子“鱼之乐”的人生价值审美观。《庄子•秋水》载,庄子与惠施曾游于濠梁之上，庄子睹物思人，触类旁通：“倏鱼出游从容,是鱼乐也”。对人生的痛苦体验，使得庄子向社会之外寻觅人生的乐趣，自然美感正好可以充实他的生存体验形成的空虚。

庄子的哲学发端于自然审美，由自然美过渡到生存美，进而思考自然和社会的关系。庄子视鱼犹得道之人，水犹道。鱼无贪欲、无纷争、无私藏，恬淡纯朴，得水见性，自足自造。

鱼可以说是庄子生存美的意向的对象物，以至于庄子成了一个“鱼化”的形象。“鱼之乐”是由于天性真朴，人之至乐也应当是涤除社会性返归自然情性。

(8)庄子审美创造理论扩展阅读：

《庄子》中用寓言的形式，借骷髅之口说：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，泛然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。(《至乐》)孟子说，“孔于三月无君则皇皇如也”(《盂子?滕文公》下)，庄子的感受正好相反。

他认为没有任何伦理义务(“无君”)，没有任何政洽责任(“无臣”)，没有任何负累(“无事”)，才是最快乐的生活。

在他看来，各种各样的价值主张无非都是实现权力的方式，而当权力集中在少数人手里的情况下，一切美好的设计同样要被少数人拿去，并成为愚弄大多数人的美妙言辞。

《庄子》一书，以冷峻的眼光，犀利的笔触，对当时社会存在的诸多病态现象进行了全方位、整体性的批判。

在庄子的批判里，从谋权谋名谋利者到鼓吹仁义道德者，从逞辩者到拙变者，再到最普通的庸者，他们在各自的生活圈子里，以各自不同的生活和思考方式，干扰社会的正常秩序，成为人类社会发展的阻遏者。

『玖』 你对庄子崇尚自然美有何文学观点

谈谈《庄子》崇尚自然的美学思想在文学史上产生哪些积极的影响？
《庄子》哲学本身崇尚自然，主张清净无为。这种哲学观点反映在文艺美学方面，就形成了崇尚自然，反对人为的审美标准和艺术创作原则。后世受《庄子》影响的文学家、艺术家、批评家也都把这种境界作为对文学创作进行文学评价的一个标准，特别重视那种无人为造作之迹的合乎天然的艺术创造，他们反对雕琢堆砌，主张淳朴无华；反对矫揉造作，主张天然化成。这是《庄子》崇尚自然的文艺美学思想对后代文学艺术家艺术创造影响的主要积极方面。

简析庄子的文艺观。
（1）“心斋”、“坐忘”。
（2）言不尽意论
（ 3）“得意忘言”论

简析庄子“心斋”、“坐忘”的文艺创作主体的审美态度。
庄子文论的哲学基础是“道”。“心斋”、“坐忘”是文艺创作主体实现和完成“道”的两种方式。创作主体在感知事物的过程中摆脱功功利影响的经验观照就是“心斋”、“坐忘”。文艺创作主体的审美态度必须达到物我两忘、虚静空灵的精神境界。“庄周梦蝶”即是物我两忘的艺术境界。

简析庄子“得意忘言”的文艺创作客体的审美形象。
在“言不尽意”的基础上，庄子提出了“得意忘言”的观点。庄子认为：“言”是“意”的基础，“意”是“言”的指向，领悟到“意”就是超越于“言”。由言意问题可以引申到文艺创作的形神问题，“得意”与“忘言”是艺术形象审美特性的两个质的规定，它要求艺术形象必须是具象与抽象、确证性与模糊性的统一。庄子提倡“得意”、“忘言”的审美创造，以期达到“荒唐之言”与无形之道妙契无痕、自然弥合的艺术境界。

怎样解释（庄子的）“言不尽意”说？
在《庄子》看来，言是不能完全表达意思的，即言不尽意。《庄子》强调语言文字的局限性，指出它不可能把人复杂的思维内容充分地表达出来。因此，庄子提出用“得意忘言”来解决言不尽意的问题，把语言作为“得意”的工具又不拘泥于语言文字，利用语言可以表达的方面，借助于比喻、象征、暗示等方法，来启发人们的想象和联想，引起人们更为丰富复杂的思维内容，以获得“言外之意”。

『拾』 以《逍遥游》为例，谈谈《庄子》的艺术特点（简明扼要）

庄子“逍遥游”的美学品质
阅读中国哲学和西方哲学的比较，看西方尼采和庄子有很多共同点，所以读庄子的书，像“庄子”那种心境诞生了。

“逃生”庄子认为最高境界，庄子学说的最高理想。人生哲学，庄子主张采取的快乐和自然的生活态度，主张“心斋”，“遗忘”，强调“神”的概念，“通过一个”的观点，陶李西施。这些内在的深刻的哲学命题，但也有美学命题。闻一多的“庄子”真正的诗人“，他认为本身就是一个奇妙的诗。 “①”逍遥游“作为”庄子“的主人，自然出现了更加突出的表面深刻的内在美感，呈现出极其丰富的审美素质。

审美心胸 - ”心斋“，”遗忘“

BR />庄子“道”的最高形式存在于自然界中，而受到尊敬，他认为，“道”的观照，是人生最大的快乐。“田子坊”中孔子和老子的对话形式，澄清事实真相，提出只要作为“道”的观照，就能实现了“音乐美的境界”，这种境界只有那些谁抛弃生，名利，得失，富有或贫穷，赞美或责怪“完美的人”，“神人”，“圣人”可以理解，因为“完美的男人，释放自己，神无功，圣人未知。他没有，无功，无名三个层次的精神状态，是实现音乐美国“的一项先决条件，然后才摧毁肢体，黜聪明”。从排除对物质世界的排斥和拒绝的思想，庄子叫这个最高级别的“心斋桥”，也被称为“湮灭”。

逃离“鲲鹏鸣禽，从大德小德，都是一些”。该机构无法取消对客观事物的依赖，将无法进入绝对自由的“逍遥游”的精神境界。只有从心里完全排除利益的概念，为“三不”完美的人“，”人神“，”圣人“从各种人权和照顾周到，精神层面的是非中解脱出来，进入境界”逃离“。”逍遥游“中的”圣人“许，蔑视姑射山”的神人“，以及生命”的文章“完美男人”，“田子坊”的文章“字符;现实中，什么是“。为了实现“是什么，那势必需要进入”三无“，如”大师“的文章”外面的世界“，”异物“，”外源性“，也就是说，个人仇恨的境界收益及亏损，人性化的东西，甚至是生命和亡被排除在外的心，营造出一种空心思，这种空虚的心态去“道”的观照。当然，要排除与物质世界唯一的联系，甚至有生命和亡是不完整的，庄子也排除拒绝的人的思想，破坏四肢，解雇聪明到知道，从造型，大通“正是形如槁木心如灰一样。这是人类的世界“一章名为”虚拟材料“心斋桥”和“主”一章叫做“湮灭”。人的各种生理和心理的渴望摆脱冲突的利益和名声的担忧超越自己，从者和生混乱。当庄子理解生命和亡的超越个人以上的其他人的身体去到一个更高的，更普遍的生活和亡的界限消失了，在场;庄子负的精神世界。 “心如灰”虚拟“状态为止。虚构的材料，所谓的”题材“，其实，”不等待“，这种精神境界更接近”道“的境界。通过庄子的“逍遥游”做了深刻的解释，这样的态度对待生活。

从这个解释中，我们看到的“逍遥游”的境界是基于“心斋桥”遗忘“为理想的天然状态，可以实现”道“的观照，才能真正进入境界了“组团”，“你”是一种精神状态，更是一种精神境界和审美境界。“游”的美学特质，后者对题目的分析。

形成庄子“心斋”，“遗忘” “什么是”国家是离不开他，他想进入纯精神的世界，丛林和名利的物质世界逃脱法律的制裁，这种负面的社会，文化和政治环境避世的想法，将不可避免地导致损失的主观能动性，但是，作为一个美学命题，这一领域的理论标志着中国古典美学和审美心胸真的可以看到叶朗先生指出，“庄子”心斋“，”遗忘“的精神境界，审美主体的要求，但有一个合理的。 ......庄子的心斋桥'，'遗忘'的论述，突出审美照片和主要审美创造必须超越利益的概念，可以被看作是审美的心灵真正的发现（在某种意义上也可以看作是发现了审美主体）。 “（2）

首先，什么是”的精神状态，是审美主体的基本要求。作为审美主体，当他进入美的创造或升值状态，他必须放弃任何利害关系的功利考虑，放弃现有的社会态度和人文理念的桎梏中解放出来，全身心地投入到雕刻和欣赏的审美对象转到。只有这样，才能充分调动审美感受，情感，想象力，理想和能力，物我两忘，得到审美的愉悦。如果审美主体不能坚持的目标仍然背负什么，然后它不能进入自然，自然，超然境界，无论是精神或创造力就会被束缚，从而影响了创作的审美对象和赞赏，它不能在最终版中最完美的审美愉悦。庄子“逍遥游”，或在其他文章中，强调“什么是”虚拟化是重大命题，这实际上是进入叔本华“审美的观照。”逍遥游“，它是由人的意志的束缚，希望能得到临时救济的一种审美的方式，这种方式必然需要一个实体放弃的习惯来看，打破自然与人的界限，最大限度地整合在本质上的人，放弃自己的物质欲望和欲望。更深层次的“庄子”的寓言很多支持这一理论。 “大圣文章梓庆，切木曲，很好，他强调，创建状态”素食冥想，不怀庆奖励贵族“的想法，”不怀非誉巧拙的“思想”已沉淀忘了我的四肢身体“这是”无功“，”未知“，”没有自我“的状态是一个审美心胸。

二，庄子”心斋“，”遗忘“的审美心胸更加突出的审美创造活动，它成为的开始中国古代艺术创作的“沉默”。冥想也被称为“沉默”，仍然是空的，澄心凝心的意境主要着眼于创造一种精神状态是指排除一切客观和主观因素的干扰。此状态是“无”的状态下，“旅游”状态。庄子赞美字清熟练，但他的精神状态是比较欣赏的，这种心态是“沉默”的表现。虚静思想可以看出，作为一个必要的心理状态，审美或艺术活动的主题时，但从根本上说，它需要一个实体，超越世俗，忘记其身后，心和空的清晰度，以获得精神上的解放和精神自由， “遗忘”和心斋桥是相通的。庄子徐泾理念对后世艺术，魏晋南北朝画家宗炳绘画景观“的要求，”圣人观众像“，”宋是一个非常深刻的影响？隐居“，记录了他的晚年，也感慨老生病看翻山越岭转换，惟当澄怀路，躺在澄清的心态去游”是净化心灵，清晰的含义头脑，实践庄子“心斋桥”的思想。苏轼书超填充隐藏绘图竹诗画家的文字描述，可以涂竹创意场景：“画竹，竹见不得人的。不仅不见人，嗒然离开它的身体。体和竹子和无尽的新鲜。庄市周他不知道你的气息？ “这是创作过程中的”沉默“作为基本前提的想法？艺术性和创造性。我说庄子审美心胸经历的鼻祖开始真正被发现，以促进艺术的过程和影响在中国千百年来李白张旭，总兵郭熙，这种虚静的审美心态始终影响着学者，对中国艺术的影响。这门艺术的内在核心，那就是“没有自我”，“无功“，”未知“的心态，并清空自己是材料”状态“逍遥游”的心态。

庄子审美境界 - “旅游”

我们来看看在“逍遥游”游“的审美境界，”音乐的境界的境界。庄子“田子坊”的话，我说，“我出差心脏在事情的开始”，“丈夫是美国音乐往返美国和音乐，那件事的人。 “旅游，在开始的事”心脏去游心于道，或“逃亡”。“你”的“逍遥游”的一个基本概念，它表明这种自由和无穷的审美境界，展示一个自由的人生境界，这种境界，从“对象”的“人”和“角色”在独立，酣畅淋漓之间的宇宙飞行。

庄子的状态与“旅游”确定“的音乐美国“的状态，如”注入了无限的漂移“，”在游泳几乎普遍外“，”你没有怎么镇“，”旅行心的光“等。从今天的审美角度，来看，这些都准确地把握审美活动的特点，打破了普通的审美活动。因为庄子“游”心斋“，”遗忘“之旅，除了超越功利，同时也超越了自我，超越自我生理和心理特点，它有一个更加空灵而神奇的审美素质。事实上，在“旅游”的本义是只是一个游戏，叶朗先生：游戏是没有功利的目的。 （3）功利“之旅”自然状态视为一种威胁破坏的自然研究三种噪声。斯塔克的“旅游”状态超越唯物主义和功利的，它在这个问题上并不落后，无所谓累了，对世界都累了，累的名字，所以它似乎在我们今天的人，这是一个鲜明的审美境界。同样，从今天的审美角度来看，庄子所支持的出发是一种游戏的精神，一种超然的精神，精神的审美。当然，庄子，我不知道这样一种精神的存在，他拒绝的精神世界，但也美丑同化，美学没有任何意义，对他来说，这意味着今天只给我们的人民有一个对后世的影响。我们说，庄子的“游戏”是一门艺术，唯美的游戏，“采取积极天地，六大要素的辩论，旅行注入了无穷的游戏，是精神的，丰富的美学的魅力游戏。庄子的作品中，我们可以清楚地感受到了“旅游”隆重的气氛。呼吸的本质，从审美来看点是在审美愉悦精神的个性水平。“养生主”庖丁的解决方案牛“放心” ，19年于硎，新的刀片免费漫游的境界，这和前面提到的切木曲梓庆是相同的。庖丁的行为不是纯粹的艺术创作，但所谓的“华自然的声音自然，打刀霍然，中音桑林大家一起跳舞，在第一的意志，说庖丁解牛的音乐和舞蹈的节奏，并已达到审美境界。庖丁别人的审美境界，让别人惊人的同时，自己的快乐。从自由创作的乐趣，这是一种精神审美享受的境界，即审美的愉悦。庖丁“提刀而立，为之环顾四周，为之踌躇满志”，这显然是超功利的，庖丁的创作状态是“沉默”快乐的状态。正如马克思所说：人在世界上，他创造直观的自己“，”复制“，”肯定“，人们发现自己游离状态的，接触到的自然美和美学的精髓，从这个角度我们的”人“，”逍遥游“中的”旅游“是”生命“的象征，是一种人生境界。”游“代表人生的旅途中，代表的逍遥生活，”游“意味着自由和幸福快乐的境界。肯定是迷人的，但不是一蹴而就的，“游”的资格，为了享受旅游，必须加强自身的修养和升华。“逃生”描述了四个层次的生活，其实，升华是无止境的，这就是庄子的“无限“，只有无限的，才能真正缓解。

之旅”甚至是庄子的“逍遥游”神奇的笔和墨写的境界：“蔑视姑射山，神居燕，皮肤如果冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸饮露，乘云，御龙，游泳几乎是普遍的几个庄子在这里打破了国外个别对象包含脱离天地之间，虽然没有纯属“没什么可化腐朽为神奇的描述，但已反映在”道“的观照。这是精神之旅，放纵不影响主永恒的行程。庄子要求“采取积极的天地，和六要素的辩论，以达到统一的主观精神的”道“之旅”到“世界和我，和健康，而万物与我为一“国家独立和世界的精神交流（”齐物论“）。中国古典美学“上帝和物理世界的思考，”想象继谐波形象思维奠定了基础。进入今天的审美水平，庄子“游”是形象思维的过程中，紧密结合想象力和形象还包含一个主题强烈的感情活动。庄子给我们带来生动的图像，丰富的情感，但也带来了许多想象插上翅膀，这是庄子的突破和超越具体异物。这种形式上的风格是“心斋”，“遗忘”的一种体现。正是在这个意义上说，庄子永恒的自由王国的艺术创作，形象思维，尤其是对中国诗歌的创作深远的影响奠定了基础。

“逍遥游”的审美

“逍遥游”旅游“，指游心的精神”道“的境界，庄子的哲学的核心是”道“”逍遥游“，为了证明”道“的最高境界，”整个“大”字为线索，“和”大确定的“团伙绳之以法整个文本。”自然世界大逃亡“巨鹏，小到足以学习鸽子，痛斥E，寿命长，茗岭，大椿，短到朝鲜菌蟪蛄;社会生活达德，如宋融吱，列御寇如那些信徒的名声和德鲁伊财富，少量已知大地小每年大年，小德大德，基本上是没有什么不同的不仅是规模，没有任何区别，美和丑，差，对与错，生与都一样“很大的区别。” ，有没有什么区别。齐物论“，他提出：”因此，要举行莛李瑛和西施，返回通过诡谲怪道。“指的草杆和木材，最丑陋的最美丽的人，以及所有奇怪的事情并没有什么不同，说：“这身”去了解，都是一样的。

从今人的角度来看，这庄子规定的事情的理念完全忽略，“大小”，“美丑，善恶，完全作为一个纯粹的主观的东西，所以他从审美相对论主观审美，毫无疑问，陷入了的相对主观唯心主义认识论误解。事实上，从观念出发的庄子，庄子不仅否定事物的规定，即使事情本身被解雇，“同质化？材料“的观点实际上是破坏的相对庄子时代的审美，我们的子孙庄子那个时代没有意义的诱导，但是，作为一个美学命题，我们已经能够探索从庄子思想的一个审美，这审美将在中国古代美学史中有着不可忽视的意义。

首先，在庄子哲学体系，大小，美丑这些概念不仅是相同的，但更多的是什么，只能作为宇宙的“道”的身体绝对是最高的。“天地有大美而不语，”这是宇宙拉伸运输和充满活力和自然的力量对美国中国古典美学的逻辑系统。中国古典美学的大小年现象，美丑的重要影响。只属于较低层次的审美范畴。叶朗先生指出自然物体，一个艺术作品，只要业务，只要充分展现了生命力的宇宙一气，这么丑的东西可以得到钦佩和爱戴的人，丑可以，甚至越南和美国在面对丑陋的（4）本庄子认为“气韵生动”最高的一类，已成为一个显着的中国古典美学的审美特征。

从审美创造的角度来看，我们看到的审美是不是专注于图像逼真再现，而是专注于自然造化，它不局限于一个单一的图像来表现，而是力求表现出背后的生活感，历史感，宇宙感的对象，表现出的活力宇宙的生命力，即使是植物和树木，一石一座小山，也去换它的光环，活力和实力，这是写气图貌，“刘勰说：”王伟叙利亚画“说话”的笔，是虚空的身体。“当然，不只是审美创造，审美，图像，庄子似乎并不看中感性审美对象的外在形式，更注重观察的精神和艺术暗示外部形式。塑造的“庄子”逃生“和其他文章很多丑陋的图案吴，零散瓮胆图像，他就是这样一个形状从今天的审美角度来看，这一审美外身体是不是重要的，它是重要的内在精神和实力。美丑在这里得到了最完美的改造美国的同时最终的升华。显然发轫于这种极端的美，在“庄子”和“大确定的”，“道”的观点通过。

二，“逃离”庄子“很大的区别”的主张，向我们展示了，但也标志着审美理想的“天生丽质”，成立于中国古典美学的历史的开始“错采镂金刻五彩满眼“的美容或美容的理想选择。 “越狱”的“皇家空军”的那种别致的状态实际上是一种自然状态，是很自然的，天生丽质。天生丽质隐藏的内在生命和精神生命，这给了孕育万物，欣欣向荣性能与无限商机。难怪庄子·知北“赞不绝口：”天堂和地球大美，四季有没有讨论清楚，一切都不会说话的贡献。 “道法自然”这一命题传达道家的美学，即真与美的统一视图的基本思路。在道家看来，最美丽的是最自然的，最高的审美标准和审美境界是用自然的方式，反映的天真和自然，宁静无为。所有人造的，违背自然的事情，那就是破坏的自然之美“的美丽天地”。因此，庄子，在性质，“逃离”鞠鹏，几乎所有的风，“马蹄”的文章在马战胜失落的自然之美，必将由。社会生活而言，在“逍遥游”按名称缰绳，敏捷的势利之徒，大德列御寇，也还是有，并且已经失去了美丽的大自然。至于艺术而言，“文学天赋”坏“五色”，“六律”坏“五音”，牺牲和尊重“坏”简单“，”张德贵坏“白玉”（“马蹄”）。任何人为的垃圾自然美景。只有那些动物在自然不受约束的“解放艺术创作无需人工的”天使“，”天乐，与自然之美的本质是一致的。即使是“逃离”巨鹏适当的地方，也是南天。 “”天池“成玄英注云：”大海洪川前夫好运的，不人道的，故曰天池。 “这表明，无论是庄子”逍遥游“的其他文章，贯穿其中的”自然主义“的审美理想。

当然，庄子从表面上看，这种说法否认了所有的艺术，因为艺术的诞生不现实庄子思想注定是纯自然的艺术创作和审美境界不存在的各种客观因素的影响，而不是实际的可操作性。然而，他的“点的作为审美追求的自然风光，中国古典美学产生了深远的影响。刘谢谢“，总是强调大自然的美，诗歌，”感知殷志，不自然的“，作家的个人风格是自然不变的姿势;在文章体式的”团结的性质“。钟嵘“诗品还要求”自然目的“的审美观念。唐代李白明确标举理想”美天然去雕饰“的审美，在中国古典美学的历史的情况形成了镂金”雕缋满眼“美或美的理想相对的审美理想。报价宗白华先生的话来说，这自然之美美的新的理想的性能，它是一种对美的更高境界，是一种解放的美学和思想史⑤庄子这是解放试点。

更多通过“逍遥游”，试图窥探背后的庄子思想的审美心胸，审美境界，审美以及“逍遥游”带来中国古典美学 - 审美担忧的潜在能力和自由创造理念的新的精神形式。“逍遥游”的灵感来自于古老的艺术精神，并影响至今，具有非常丰富的审美内涵。闻一多，说：“中国人的文化，始终保持庄子的印记。 （6）郭庄子给予了高度评价：“有文学的历史，几乎超过一半（庄子）的影响下发展起来，⑦这是”逍遥游“，在于审美素质。

>“逍遥游”升值

“逍遥游”是“庄子·内篇”的第一篇论文，是一个较为集中的表现庄子，庄子的人生观的追求绝对自由的杰作。“越狱”的文本分为两部分，第一部分是总论，事情在世界的说法，是没有自由，他们追求的最高境界是“没什么可。第二部分的命题，通过一系列的寓言，展示的第一部分“完美的男人有一个”人神无“的境界的”圣人无名“，”无为而治“，要达到这个境界。完整的重点是重要方面的表现庄子哲学，虚无主义和绝对的自由。文本三个部分，第一部分。

条第1款，以澄清事情在世界上，从鸟是小灰尘，他们的活动，是不是免费的，这一时期可分为三个层次。

第一层，说明鲲鹏图像。鲲鹏身上巨大的变化神秘，气势蔚为壮观。奋飞

BR />第二层，写鸟南飞的“野马”尘埃“，一切都必须进行比较。当海水锤3000英里，九英里抟扶摇，然后由六月巨风南飞的鸟，鸟是在6月时的航运巨头风。要强调的这只鸟是“与一艘大船浮到深水，芥草一杯水一起在山上雾气蒸腾，空气中的灰尘，”吹利益。就能加载两个比喻，当鸟飞9英里凭借强风，必须有一片广阔的天空绘制南行。

第三层反驳蝉和鸽子，这两种动物有。蝉学习的鸽子，飞得高，看得远，但被认为是快乐的，当这只鸟儿飞的壮举旅游笑。准备食物的比喻来反驳道路。适当的莽苍“健身百里健身千里”准备的食物是不同的，因为旅行距离是不一样的。当鸟回来，宽翼缘由厚厚流行万里;蝉学校鸽翼尽可能轻，枪方宇和知足。虽然有所不同，但他们正在适应自己的性而待。蝉与学习德芙认识不到鸟的差异，，但八哥是南飞是不必要的。

第2款，上面总结，补充证据，“是”万物的范围内，有一个“小和大。这个时期可以分为两层。

第一层，总结以上，说明“鲜为人知的是小于大地小年是小于大年”的真理。“小于”，不包含到达无法理解的双重意义。作者所引用，“这是相当黑暗的月亮，我不知道，我不知道春秋蟪蛄“冥灵”在500年老泉，五百岁春秋;大春“春天到八千元，八千岁为秋”;彭祖的长寿是著名的小知识，例如，无法理解大地，寿命短无法理解，寿命长。 “知识”和“大地”，“大年”和“小年”不同，实际上强调的人的理解差异的大小。庄子“，所有的事情都可以，但也人造小和大，是很可悲的。

第二层，通过引汤问脊梁“前补充确认，并强调问刺”第1段“北冥鱼似乎重复，这不是小和大。”汤姆。今天的人们，刘武庄子集杰内篇校正“这两个词有一个很好的解释：”近奇怪的语言，和“齐谐”，恐人怀疑代码，列举了汤的脊柱答案实施前和经过不同层次的细节足以明。前言鹏回千里，指维修时，也有泰山形高。扶摇不知道它是什么样子，也由爪形的野马，我不知道，其实都是浮云字和佛教。腾跃枪下来几码的趋势，枪高非，语言之前未完成的，在此之前未经宣布的和小于号，它是复杂的，而不是复杂的。 “因此，本文不重复论证，呼应第一章的内容，由于之前的种种现象，指着小和大。

条第3款，所有的东西概括成人类社会的一个特定的讨论澄清的境界逃生，庄子的理想种植的最高境界，指向文本的主题。

比“签到”四“，”在一起“，”效率“虽然有一定量的智慧和修养，但名气和财富约束，是世俗的“角累了，无法摆脱的主观和客观的限制，如排除，蝉鸽子，见识短浅，远离达到的境界逃生的的宋荣在不顾世界的赞誉和诽谤，是能够认识到内分际与异物，确定荣与辱的界限，但他的成就“不如不见树”，不能风列子，光精彩相当大的外部世界，他似乎并没有限制，没有束缚的身体和精神上的帆船，没有考虑逃生？回答：“这几乎是免费的线仍然有”，是因为列子仍然达到的境界逃生。被风。列子，的宋容仔当然比以前的四种类型的人要高得多，比蝉鸠鸟，痛斥高得多，但是，这之间的共同点“来进行，所以他们不逃走。那么，是什么使逃生？庄子前提出自己的想法，那就是：“采取积极的天地，注入了无穷的争论，游览六大要素，他要依靠吗？”符合一切事物的本质实现物我一体，什么都可以，就是逃生。要达到这种状态下，它是要做好“没有自我”功“未知”，所以，只有完美的男人“神”圣人“的人在这一点上，文章的主题是忽不定。
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鉴赏要点

借用寓言推理。鲁迅纲要“的历史，中国文学评论庄子散文的特点，说：”书十余万言，大概是寓言，人民的土地，击败他的文章汪洋提供整个家庭，优美，后期莫能第一周哲学家。“逍遥游”的事实，使用了大量的寓言“什么”思想形象生动手中。例如，时刻。鲲鹏，蝉，学习鸽子，谴责一些神话加工，一些未经证实的，但都包含在他的寓言故事，寄托了他的想法，让人在不知不觉中进入他所创造的意境，接受感染

想象力的。