创造性属于主体意识范畴吗

Ⅰ 哲学问题

我认为回答此问题并不是简单问题，课本上的肯定有问题。我也说不好，但我确实作了认真的研究，请选择性的参考吧！
万物与本体外的他物的作用是物质、能量交换的信息属性。无机物、生物和人类的信息特征显然是不同的，无机物所表现的是物理和化学的信息表达。原生动物的原生质感受刺激传导信息；腔肠动物由网状神经系统传递信息；扁形动物则以梯形神经系统传递信息，并且由神经节作信息的加工；环节动物以链状神经与脑一起进行信息的接收传导；发展到脊椎动物的管状神经和脑系统；再到有沟回有新脑皮的大脑的高等哺乳动物的信息传导。由自然物的机械的信息传递形式到动物的心理性的信息传递形式是低级的自然信息到高级的动物信息过程，也影响到低级生物体质到高级生物体质的进化过程。当信息进化到最高级形式就出现了人类这种具有目的性和创造性的意识形式的信息。人类能加工信息，贮存信息，这是经过几十亿年的生物神经传导系统进化而形成的人脑。由此可以表明生物进化是信息接收、存贮、加工的结构性的进化，一句话：生物进化是大脑结构的进化。只有在那种具有物质基础的古猿类脑中建立起更复杂信息结构的古猿后代的大脑，才能成为脱离古猿脑的新物种。原始高级灵长类与原始的人类也会有微妙的信息结构的差别。这种差别就是动物的心理与原始人类的朦胧的意识差别，这种差别才能使本能性的活动转化到初始意识的活动。在演变的自然条件下，扩大活动范围，从中获取从未得到的信息，在活动中对新的信息进行比较、判断，促进大脑发生意识结构的变化。当对他物与自我有所区别时，就会使活动具有目的性，有意识的借助他物（工具）达到目的，在使用“平头”木棒与尖头木棒猎取鱼类的比较中，就会刺激大脑产生磨削工具的思维；投掷圆形石块和尖锐石块获取猎物的比较中就会刺激大脑产生打击石器的思维，当思维成果外化后就制造成了工具，这就是劳动的最初形式，“这个劳动结果的概念正是一定思维的结果，是一种脑力的劳动，然后才是其他的劳动。”[2]
人类系统的中心结构
1、人的意识
人毫无自主的被倏、忽二帝带到这个世界上，在没“开光”以前他便具有了一种特质，是涵括了整个宇宙进化全部信息的特质，不是单一的信息，也不是单一的能量和单一的物质，更不是运动和时间，而是物质结构以及结构在这个结构中的反应性、感应性、心理性、意识性的信息。这同通过物理进化和化学进化而产生的一个“氧原子”一样的特质，氧原子包含了夸克、质子、中子、电子在内的实物和场，也包括了物质结构、能量结构、信息结构以及原子的整体性结构，可以聚变，可以裂变的核特征，六个最外层电子的特征以及这六个电子取决于外界物质而结合成新系统的能力。人的特质既包括了物理进化和化学进化的特质，也包括了生物进化结果的全部的特质，还有在社会中生活的人的历史特质。人具有物性；有较多的与食欲、性欲有关的自私、放纵、贪婪、野蛮、残忍的兽性；含有较少的社会文化的精神性（人性）；这就是初始人的本性。初始人的物性、兽性、人性共同组合而成潜意识，本性的潜意识是可以被意识唤醒的“本能意识”[3]，是一种沉积意识。人本能具有与环境中事物的高度亲和性，所以说人是一个开放的体系，吸取环境中的能量，利用环境中的物质，来形成人的物质结构，在环境中捕捉信息来形成人的意识结构，意识结构的健全是人在自然中得以成功，取得宇宙霸主地位的先决条件。
当人在成长过程中清晰我不同于树木、山石，不同于虎、豹，不同于父母、兄弟，我而外还有你、他，才展现出我是众多人中的一员的意识，我才是“主体意识”[4]的幼芽。本能意识与主体意识的结合，才使兽性受到压抑，人性得以张扬。当意识到我的进食本能、繁殖本能、防御本能、亲情荣誉本能与我周围的人有关，我必须同周围的人交往，我生活在群体的制约中，才出现了以他人为客体的成熟的主体意识。
当意识到我的生存所需要的财富，不但从他人那里得到，更重要的要向自然界中索取，这就是“实践意识”[5]。
当社会财富不能满足，向自然界中获取又无能为力时，就产生了超物的思维，不再限制于自然的控制，不再限制于对事物的直觉和感觉，开始运用自己的经验、知识将直觉的、感觉的、表象的现实事物变成信息性的超现实的大脑中的事物，事物间相互联系的信息在大脑中重组，就是“理性意识”[6]。理性意识的出现就完成了作为一般人的“我”的完整的信息体系的进化。
2、意识的结构与外化

本能意识来自于复杂的自然界，其兽性部分具有同源性的特点，而人性部分则来自于不同的地理环境，不同人文环境，不同的社会关系中的人的遗传，本能意识不可必免的就存在着差异。主体意识是本能意识在家庭、学校、社会环境下形成的，本能意识和主体意识组成了人类精神的“深层结构”。此时就分化出了不同的情感结构、气质结构、智能结构、性格结构等等心理结构。很明显人的精神结构在出生以前就开始异化了，精神结构的异化产生了不同的“我”——个体，不同的个体就形成了“人属集群”——人类系统。
个体的人实践意识形成后就主动作用于“集群”，作用于自然物（意识到的），以满足自己的性欲、食欲、安全欲、群体欲、自立欲、统治欲等欲望。不同的本能，不同的主体，不同的心理，不同的欲望作用于不同的对象，不同的作用强度形成了复杂的行为，都在人类系统中有目的的进行实践活动。精神作用于他人或物上的行为结果产生了人类系统的初始结构。高强度的作用于自然物的主体意识促使人们产生初始的理性意识和思维。在直觉的、感觉的自然物上注入人的体力、智力形式的能量，制造出了供人使用的工具、武器，最终使欲望的、想象的目的物变成了现实的猎物、食物、洞穴、领地……将客体自然物变成了人化自然物，使独立不改的自然物变成了社会的物质。究其所以然是因为大自然并没有赐予我们任何人以物质和能量，宇宙物质的空间特征就注定物质是各得其所、各就其位的，散布于宇宙特定空间，运行在特定的轨道中，靠自然规律支配其发生、发展、消亡。人类对物质和能量的需求又是生存必不可少的，为了获得自然的物质和能量，为了满足自己的欲望，只能靠加强大自然赐予我们每个人存贮于DNA中的整套信息系统，通过信息演变叠加形成人的精神体系，再去作用于自然之物变成人化之物。在人类出现的早期，虽然精神与物质生产还未分化，智力劳动和体力劳动还发生在个体上，但工具的文化特征已经通过脑力的思维定型，再经体力劳动的实践定型显现出来的文化特征就会传播给客体人，客体人不在通过创造性思维就可以制造出工具来而形成社会生产力。社会生产力的发展使社会进化步入快车道，实践意识和初始理性意识就是人类精神的“中层结构”，它指挥自我脱离自然控制，指挥自我指向客体而进行实践活动。靠欲望作为动力指导实践活动是精神中层结构的外化，称为“我行”，人类的活动范围就是“我行”的边界。
我行范围的扩大，开拓了人类对外部世界的认识范围，感知到自然界是“自在自然”的一部分。在人化自然物的分配过程中，人们感知到社会的初始形态，在人化自然物上人们感知到文化的特征，在同人的交往中人们感知到群体的生命力。对这些感知的事物在大脑中进行联系性思维就是理性意识，这是人类精神的“表层结构”。表层结构分三个亚层，人类对某种具体事物感知过程中形成抽象的概念，由表及里的抓住了事物的本质，察觉到了客观存在的一个新领域，但实践活动还没有达到这个领域，这些认识清楚的领域及领域中事物的联系，就是“我知”亚层，“我知”可以有效的指导“我行”。将“我行”范围的事物本质特征与未知的事物有意识的联系中，对我知的事物的重组中，出现了未知事物的影象，甚或幻想出物的蓝图，这样的理性思维就是“我识”亚层，是未知事物的虚拟层次。“我识”是不能靠实践过程直接展现的，需要通过特殊的工具和特殊的手段来达到“我知”，如观测仪器、测量仪表、实验手段，这个过程多在自然科学、社会科学等研究机构中先由个体转化成“我知”，本亚层是混沌到清晰的边缘，是无序到有序的中间过渡。理性思维的最高层次就是“我思”亚层，人的宇宙观、世界观、社会观在这里形成，是理论物理学家、思想家、宗教家、哲学家体察对象描述对象的乐园，身处混沌中开拓“我识”的疆域，以混沌为材料制造概念，划分层次、架构体系，是人类高质量生存的不可或缺、不可或忽的理性思维层次。
就此我认为动物的本能不属于意识范畴，主要是它们没有将混沌的宇宙清晰地分解为物质、能量、信息三个“亚元”。

Ⅱ 不属于主体意识范畴的 是不是导向这个回答

不是很明显

Ⅲ 主体性的提出背景

人是世界的中心，人的这种地位决定了，在人与万物的关系中，人是作为主体而存在的。而哲学作为探寻人的存在根据的学问，自然要从人作为主体的性质出发，来认识人与世界的关系。所以，主体和主体性的问题是哲学研究的最核心的问题之一。但人是一个历史发展的过程，人的主体性的澄明也是一个历史的过程，因而对人作为主体以及人的主体性的认识，就因具体的历史条件的不同而不同。在古代社会，人处在依赖性的社会关系之中，群体主体的活动方式使社会呈现为主体活动的无主体状态，人作为主体的地位以及人的主体性都没有得到充分的展现，这就使古希腊哲学得出了人、物同源同性的结论，在第一个使用主体范畴的亚里士多德那里，主体并不是专指人的，任何实体都可以作为主体而存在。正因为主体和人并不直接同一，所以，在古希腊哲学中，也就没有专门指谓人的能动创造性的主体性的概念，主体和主体性的关系被实体和属性的关系而涵盖。古希腊哲学的这种状况首先表明了，在人类文明的早期阶段，外在力量统治着人，所以，当人寻求自己存在的根据时，总是把目光投向外面的世界，而不能把自身看做是与世界不同的存在并以自身为根据来说明人与世界的关系。其次也说明了，人并不必然地就是主体，单纯从实体层面无法说明人作为主体的原因。因为人是物质和精神的统一体，人区别于其他自然物的特殊性只在于意识上，所以，只从实体和属性的视角来界定人，就抹杀了人的特殊性，就会把人作为物来处理。这就是古希腊人、物同源同性、人和其他自然物都是主体的由来。其实，人作为主体并不在于他是一个实体性的人，而在于他在与世界的关系中处于一种能动性的地位，如果失去了能动性的地位和对世界的积极主动的关系，人尽管还是人，但却不会是主体。由此可见，主体并不是一个实体性的范畴，而是价值关系的范畴。但在古代哲学时期，无论是就社会历史条件，还是对人自身的认识，都不可能达到对主体性的自觉澄明，古代哲学只是主体性理论的潜在和萌芽的时期。

Ⅳ 导向属于主体意识范畴吗急急急～

导向，指引导的方向。如：新闻工作要坚持正确的舆论导向。城市精神对城市的生存与发展具有巨大的灵魂支柱作用、鲜明的旗帜导向作用与不竭的动力源泉作用。属于外在物体对人思想上的指引作用，是被动的，所以不属于主体意识

Ⅳ 意识活动具有主动创造性和自觉选择性是什么意思

意识对客观世界的反映是主动的、有选择的，并不是客观世界有什么就反映什么。不仅能反映事物的外部现象，也能够把握事物的本质和规律。能够追溯过去、预测未来，能够创造一个理想的或幻想的世界。

意识属于人的高级心理，是人类与动物心理的本质区别。人的意识既包括对周围事物的意识，也包括自我意识。广义的意识指人的主观世界，全部心理活动的总和。狭义的意识指在人脑中瞬间呈现的能够自我觉察到的心理活动内容。

(5)创造性属于主体意识范畴吗扩展阅读

“主观能动性”是指“想”和“做”以及在“想”和“做”中所具有的精神状态。“想”是人们认识世界的能力与活动，“做”是人们改造世界的能力与活动，也包括实践活动，而且这两项内容不可分。

“意识能动性”有两层意思：

一是指意识能动地反映客观世界；

二是指意识能动地通过实践反作用于客观世界。可见，第一，意识能动性不等于人的主观能动性，它仅限于“想”，不包括“做”，属于意识范畴；而主观能动性除了“想”，还包括“做”，即实践。意识能动性虽然体现在“做”，即实践中，但实践不等于意识的能动性。

意识对客观事物的反作用是意识能动性的表现之一，所以也不能把意识能动性与意识对客观事物的反作用等同起来。

Ⅵ 什么叫人的文化主体性

目前，国内学术界普遍认可泰罗尔在《原始文化》中关于文化是一个复杂总体的解释。因为这一观点不仅包含了文化结构上的物质与精神意义，更突出了文化进程的动态性。文化作为一个历史的范畴，不是僵固的，必然表现为历久而更新的过程。虽然这一过程的具体形态，不同学科、不同学者曾作过相当多的划分，但无论是将其划分为石器、玉器、铜器、铁器时代，还是划分为蒙昧、野蛮、文明三个阶段，或是划分为五种社会形态，从更抽象的层面上看，它们都不可回避演绎文化产生、文化发展和文化超越的过程。并且，这种过程随着时间的不可逆而呈现为向前的趋向。
当然，文化进程虽然存在独立性，但从本质上讲，文化进程是人主动认识自然、改造自然的结果。人是能动的主体，文化只是受动的客体，文化的产生、发展和超越都以人的存在与活动为起点，以人的发展为归宿。在人与文化的主客体关系中，人始终占据着主导的地位，是主客体关系的真正承担者、发动者与推动者。而人在特定的对象性活动中从自身的主体地位出发以不同方式掌握客体所表现出的功能特性，则被称之为人的主体性，主要包括人的自为性，能动性和创造性。本文正是立足于人与文化这一对象性关系，探讨人的主体性如何在文化产生、文化发展以及文化超越的文化进程中得以展现、确认和规定的。

一、人的自为性是文化产生的根本源泉

在现代生活中，我们时刻以不同方式遭遇着文化，无论是吃穿住行的日常生活，还是抽象思维的创造发明，无所不在的文化现象呈现着每个人的真实存在。然而，在种种文化现象背后始终隐藏着一个根源性的问题，那就是文化的产生究竟源于何处?或者说文化是怎样产生的?在西方，古希腊人将充满诗意的生活视作神意的体现，将人类在文化上的一切作为归于神造。而在中国古代，文化产生则多与氏族祖先功德联系，归于圣人所为。另外，有西方学者还提出过自然发生说或模仿自然说，认为人们的生活方式皆出自于对自然、动物的效仿。然而，这些朴素直观的观点都忽视了文化产生的社会实践本质。从产生根源上，文化既不是神创造的，也不是自然给定的，文化产生的真正源泉在于人的“自为”，是人类的生存活动和实践方式对象化的结果。
所谓“自为”，“自”是相对于主体以外的客体而言的人自己，人是文化产生的必然的惟一主体。维科在《新科学》中告诫我们，人类生存的“诗意智慧”不是来自于自然和上帝，而是来自于人自身的活动。人具有承担文化创造者的可能性与必然性，在马克思看来，人的自我意识以及支配人自己与世界的能力是人的主体性在文化产生中确立与实现的根据与条件。在漫长的人类演化过程中，人获得了自我意识、语言沟通、双手自由等人所独特的能力。据考古发现，约二百五十万年前，人脑显著扩大并超过了任何其他早期原人的脑。从那时起，文化有所发展并在人的生存中越来越重要，人脑借助文化手段保证了自身的持续生存与发展，而逐渐发达的人脑反过来又使作为手段的文化发展成为可能。
“为我”是文化产生的目的。马克思恩格斯认为，凡是有某种关系存在的地方，这种关系都是为我而存在的。一切主客体关系本身都具有对于主体来说的为我性质，这里的“我”指人这一主体。为我带有以主体的存在和活动为起点，以主体的发展为归宿的意思。为我不一定是一切主体自觉的目的，然而它却是一切主体活动的实质目的。人与文化对象性关系的确立是从“为我”的角度进行选择的，文化不是自发地进入人的活动领域，它不仅取决于自身，还取决于人的能力和需要。人以自己的需要和目的作为活动的起点、归宿、根据和尺度，并力图使文化按照人的目的与他发生“为我”关系。在功能主义文化学派中，马林诺夫斯基的基本出发点就是文化的功能在于满足人的基本需要。马克思和恩格斯也把满足人的需要作为生产活动及其种种社会关系所构成的文化世界生成的基础。
人的行为实践是文化产生的手段。马克思认为，在人的实践活动之前或之外，并不存在什么先定的抽象的关系，人“并不‘处在’某一种关系中，而是积极地活动”，人正是通过自己的行为实践才使自己处于一定主客体关系中。马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中批评费尔巴哈时曾经强调，人的实践活动“这种连续不断的感性劳动和创造，这种生产，是整个现存感性世界的非常深刻的基础”，正是这种创造活动的展开，世界成为人生活于其中的属人的世界。随着人类各种实践活动的丰富进行，人的实践活动对自然进程的参与程度也越来越高。从文化产生的价值角度来看，不论怎样的感性对象只有在对于人具有意义时，人化的自然界才能被创造出来成为社会文化，所以，人对感性对象意义的主动意识特别关键。人与动物的主要不同就在于用能动的意识取代了本能，或者说人的本能是被主动意识到的本能。人的意识只有摆脱了天赋的本能并发展为抽象的思维，才能创造出哲学、宗教、法律、文学、艺术等精神文化。然而，人意识的发展要经历相当复杂漫长的过程，虽然在这一过程中受到许多方面因素的影响，但勿庸置疑人的行为实践起到关键性的作用。离开人类的社会实践活动，离开在这种实践活动中产生的社会意识以及表达这些意识的语言，理解文化产生就会失去基础。回想人类最初的那些文化形式，原始的诗歌、神话、传说等无一不是在早期的劳动过程中形成的，艺术的发生如此，其他文化形式的发生也莫过如此。

二、人的能动性是文化发展的推动力量

今天，当我们一边猜测遥远祖先的原始文化、蛮荒生活，一边感叹自身所处的科技文化、现代生活时，我们知道这是一个十分漫长的过程。丰富多彩的文化并不是一下子发明、创造出来的，而是人类长期积累的结果，这其中既包括保存旧文化，又包括增加新文化。文化积累是人类特有的本领，是文化进步的基础，人类正是“通过经验知识的缓慢积累，才从蒙昧社会上升到文明社会的。”而且，文化积累的速度与文化的发展成正比，文化积累越多其发展也就越快。在文化传递中，一方面是将上一代经验、知识、思想等传给下一代；另一方面，下一代通过自身实践，不断补充、丰富和发展原有经验、知识、技术、思想、理论、方法等，进行新质文化的创造与积累。
肯定了文化的发展是进步的，那么文化进步的推动力源于何处?神学理论将文化进步的推动力归于神的意志，自然发展学说则将自然视为作文化发展的原动力。然而，不论是以神意还是自然来解释文化进步，都是荒诞的理论。文化发展的动力只有从文化的创造者所处的对象性关系中以及创造者自身精神的内在性中来寻求才是正题。人是“他们本身历史的剧中人物和剧作者。”文化作为人类的创造品，其产生源自于人的自为性活动，而文化的进步当然也离不开人力所为，必然是人能动活动的结果。
主体的自觉能动性是创造性智慧和改造世界的巨大力量源泉。毛泽东在讲到主观能动性时曾指出，人做事“做就必须先有人根据客观事实，引出思想、道理、意见，提出计划、方针、政策、战略、战术，方能做得好。思想等等是主观的东西，做或行动是主观见之于客观的东西，都是人类的特殊的能动性。这种能动性，我们名之曰‘自觉的能动性’，是人之所以区别动物的特点。”可见，人的能动性是积极主动地认识世界和改造世界的能力，它可以表现为意识的能动性与实践的能动性两种基本形式：一方面，人对文化世界的各种信息进行自觉地加工改造，把握文化要素之间的联系，把握文化的本质和规律，并在此基础上预见、预测结果，确定行动目标，选择、制定行动路线方针，统一思想，规范调整行动；另一方面，回到实践中去变成感性活动，变成对象性本质力量的主体性，使本质力量外化到自然界上，外化到感性对象上，创造主体所需要的文化世界。
当然，在任何对象性活动中，人作为主体要自主驾驭客体、对象，实现自己的目的，并不是一件轻而易举的事。文化是人活动的结果，其形成发展都是人活动的产物，浸透着人的意识，但文化本身仍然是不以人的意志为转移的客观存在，有着自身发展变化的客观规律性。在文化变化和进行过程中，文化不仅不会自动满足人，而且还会以对人的反作用或反抗而构成主体达到预定目的的障碍。人为了达到预定目的，必须能动地创造性地发挥自己的主体能力和才能，克服客体反作用或反抗的各种障碍，对文化进行不同方式的加工改造，从而创造出主体所期望的结果——物质和精神的产品。这种文化成果是作为主体的人的活动目的的实现，是人的能动、才能、活动的对象化，也是人的主体性在文化创造的对象活动中的最终实现、表现和确证。前面讲到，能动性是主体性特有的基本内容，既表现为目的性、计划性、预见性、抽象性等思想意识的能动性，更表现为直接改变世界使现存世界革命化的实践能动性。那么，人的能动性是如何推动文化进步的呢?
首先，人的能动性体现为人在一切文化活动中的自觉目的性。马克思说：“历史不过是追求着自己目的的人的活动而已。”目的代表着主体超前的主观欲求，集中体现了主体把自己本质力量对象化的要求。人类的认识活动和实践活动就是人类创造文化的活动，而这些活动又都根源于人类自身发展的需要。一方面，需要是文化认识活动的驱动力。任何事物都有着多方面的质和属性，人们认识某一事物的时候，往往不去认识其所有的质与属性，而只是根据自己的需要去认识某一或某些方面的质与属性。人的需要的多样性决定了认识的多样性，主体不同，需要不同，认识的文化对象也不同。即使同一认识对象，有着不同需要的人其着眼点也是不同的。在本质上，文化认识也是不同主体的创造性活动。因为，对文化的改造需要人们在获得对文化本质、属性和规律认识的基础上形成对未来事物的观念，并把自己的需要反映到意识之中。从而，我们在进行改造文化的实践活动之前，活动目的和结果就以观念的形态已经存在于我们头脑之中了。这种关于新事物的观念是一种超前反映，观念地创造一个现实中没有的而为人所需要的理想客体，是在观念上对于对象的再创造，表现了隐藏在现实中的趋势和可能性。它是通过把文化客体的属性和主体的需要在观念上加以联结而实现的。在这里，观念建构起来的理想文化，不仅包含着对现成文化属性、本质和规律的认识，还包含对现成文化所没有的内容的认识。这些内容是根据人的需要，遵照文化发展的规律，通过改变现存文化的规定和形式而形成的。另一方面，需要也是文化创造活动的驱动力。人的需求欲望并不会以维持生命为满足，而是在实践的发展中不断提升的。人在自身内在欲求的驱动下向着更深更广的活动领域进军，从而促使文化不断发展。人类创造历史的过程就是人类需求和满足这种需求的实践发展过程，从这个意义上讲，一部文化发展史就是一部人类需求的发展史。人的需求的发展提高，促使了人们认识和实践的发展，促使了人类创造能力的发展，也促进了人类文化的进步。
其次，人的能动性体现为人在一切文化活动中所作的选择。在人与文化的对象性活动中，面对外部世界纷繁复杂的事物，人们不可避免采取疑问、研究与选择的态度。人们通过主体性功能的发挥，能够自主决定对具体文化的掌握方式和使用方式。这种能动性表现为人对于在文化采取什么行动，采取什么方式行动等问题上具有选择的自由，而不是处于被动和盲目。这种能动性表示人们并不是完全被动地接受现行文化的影响，而是可以通过主动选择认识文化的本质规律，根据人自身合乎规律的要求能动地改变现行文化。前面曾详述过人的实践活动和认识活动都是有目的的，人为了满足自身需要而去选择、设定特定的文化对象，即作为主体的目标的客体。具体说，当主体对客体的选择、变革适当时，就能够达到人们预期的目的。如果主体的实践活动和认识活动，对客体进行毫无目标地采纳或对客体考虑不当，就不可能达到主体的预期目的。当然，人的文化认识与文化实践活动的目标选择是多种多样的，存在不同体制、模式、方式、道路，也存在丰富多彩的民族特点和传统。然而，正是人们不同的选择使文化的发展呈现出多样性和丰富性。
另外，人的能动性还体现为文化创造活动中显现的创造、调整、组织等能力。人类文化有继承与创造性两个基本特性。人对文化的创造需要从自身主观要求、爱好、兴趣出发进行一定的价值选择，面对客观的文化规律和条件，人可以表现出巨大的能动性。规律和条件是联系在一起的，人们虽然不能违背客观条件和规律所提供的可能，但是却可以在一定条件下改变现有条件，创造新的条件以达到文化创造的主动。与此同时，在文化创造的过程中人时刻以自身的尺度和方式承担和衡量主客体相互作用的后果，随时检验相互作用的过程和结果是否符合自身需要、目的、能力等，并依据这种检验来作出适当调节，使主体与文化的关系始终处于相互调适中。另外，人的能动性还体现在把文化构成各种必要因素组织整合起来，使它们作为整体的因素按主体所设定的目的、方向协同地发挥功能，形成适合主体需要的文化成果。

三、人的创造性是文化超越的重要条件

一般来讲，文化发展总是通过文化模式的生成、危机、转型和创新展开，在宗教、艺术、伦理、科学、哲学等具体文化形式上扬弃而实现。从动态过程来看，文化发展表现为内容上的继承与创新，价值实现上的不断超越。任何文化都不可能是绝对完满的，它在特定历史条件下总存在着这样或那样的缺憾，文化的自由本性所预设的终级价值与具体文化之间永远存在着一定差距，而这种差距恰好为文化的自我超越提供了可能与必然。所以，我们看到，文化的发展总是指向某种目的，这种目的不是指向过去或现有，而是指向理想的未来。从这个意义上讲，文化超越本质上是一种文化创新，是文化对自身不合理实然状态的批判与否定。文化超越就是要不断超越实然，创造更为合理、更为优越的先进文化。
当然，文化作为客体，它无法靠自身实现这种从实然到应然的跨越。文化超越离不开一个重要的前提，那就是主体创造性活动的参与。超越作为自然运动本身并没有什么价值属性，它只有在与人的实践活动结合起来才有可能成为一种价值运动形式。作为文化主体的人，其实践活动中所体现的创造性实质上就是一种超越性，这是主体活动的根本特点之一。从文化先进性的创造能力来讲，人的创造性是对本能与自然的超越。人作为自然之子永远不可能脱离自然而生存，但人之为人的基础并不在于自然和本能，而在于人对自然的超越和人的文化创造。帕思卡尔在《思想录》中用诗化的语言揭示了人的脆弱与伟大。“人只不过是一根苇草，是自然界最脆弱的东西；但他是一根能思想的苇草。”而蓝德曼也指出，正是人在自然本能方面先天存在缺憾，才需用后天的创造来弥补先天的不足。人超越本能与自然建立文化世界，而文化也因人的实践本性显现自由与创造的本质。在《1844年经济学一哲学手稿》中，马克思提出人的活动的双重尺度的著名观点。人总想按自己固有的尺度来认识和支配客体的规律，以追求和达到自由自觉的创造性活动。因此，文化本身所具有的内在自由和创新性，其最本质的规定性就体现在人对自然和本能的扬弃中，而且它包含着人凭借理性进行创造活动和自由行为的可能，人不再像动物那样凭借本能自在地生存，而是获得了自由和创造性的空间。
就文化超越的实质而言，人的创造性体现为理想对现实的超越。主体在与客体发生对象性关系的过程中，客体始终作为一种客观因素和客观条件制约、限定和决定着主体的活动。客体对主体的制约性、限制性和决定性是受动客体的属性。与此相应，人这一主体不囿于这种制约、限制和决定，而总是力图超越这种制约、限制和决定。人总是基于自我的需要、理想目的和尺度来追求他所认为应当的即理想的东西，并力求使客体按照人的尺度存在和发展变化，因而，他在这里着眼的是理想性。著名的文化学家索罗金指出，人所以能完成最伟大的发现、发明与创造，主要由于人是超意识的大创造者，是具有理性的思想家，是诉诸经验的观察者与实践者。在文化哲学看来，文化无论以什么形式出现，在本质上都是人的精神的外化，是人的理想的实现。在人类早期，虽然进化中的人还不可能将自身与自然界完全区分开来，但已具有了超越有限生存条件的欲望。尽管他们常以满足最切近的物质和精神生活的欲求为目的，但一定程度的自觉意识和计划性使活动本身具有了超越现行的意义。外在的超越是以内在的超越为前提的，人的精神可以实现自身的超越，憧憬现行所没有的美好事物，人的内在的超越通过不断的实践活动而对象化为外在的超越。列宁说：“人的意识不仅反映客观世界，而且创造客观世界。”人并不是把外部感性世界的自在事物现成地拿来，而是在适合于人的需要的形式上，通过创造性的活动创造具有满足人的生存和发展需要的理想对象和对象世界。人的创造性活动是一个复杂的过程。整个活动过程，一方面要根据客观的现实条件，遵循作为活动对象的事物的客观尺度，另一方面又要按照人自身的需要和满足需要的现实力量，把主体的内在尺度运用到对象上去，统一两种尺度进行创造。
回顾人类从愚昧野蛮到现代文明，人类文化走过了漫长历程。主要文化以替代和延续的方式实现着发展，前者以批判为特征，后者以继承为特征，文化超越则是批判和继承的结合：批判落后文化，扬弃其中糟粕，继承其中精华，经过吸收、互补、整合过程，形成新文化。值得强调的是，这种整合并非简单而没有原则的调和折衷，而是主体辩证综合的创造。随着经济全球化步伐的加快，特别是现代传媒技术的飞速发展，当代文化的开放性特征尤显突出。在文化不断超越现有，追求文化先进特质的进程中，我们更需要强调一方面要克服抱守残缺、夜郎自大的思想，注意吸收借鉴；另一方面要注意反思批判，正确面对强权政治、霸权主义以及西方种种价值观所带来的巨大压力和挑战，增强文化辨识力和批判力。只有这样，文化才能不断实现自我超越，呈现出容纳百川，吐故纳新的先进性。

Ⅶ 价值的特性是什么价值具有客观性，主体性，多维性和社

人类认识世界的目的在于改造世界，而改造世界又是为了满足人本身的需要。这就在追求真理的基础上提出了价值的问题。
◆价值及其特性
哲学上的“价值”是揭示外部客观世界对于满足人的需要的意义关系的范畴，是指具有特定属性的
对于主体需要的意义。
价值的特性：价值具有客观性、主体性、社会历史性和具有多维性。

价值评价及其特点：价值评价是一种关于价值现象的评价性的认识活动，是主体在对
属性、本质和规律认识的基础上，把自身需要的内在尺度运用于
，对主体和客体的价值关系进行评判价值评价的特点表明，评价并不是一种主观随意性的认识活动，而是具有客观性的认识活动。只有正确地反映了价值关系的评价才是正确的评价。实践是检验评价结果的标准。
价值评价的功能：价值评价在实践中起着激励、制约和导向作用。
树立正确的价值观：价值观是人们关于价值本质的认识以及对人和事物的评价标准、评价原则和评价方法的观点和体系。价值观对人的行为起着规范和导向的作用。正确的价值观是先进的社会集团或阶级在实践中形成的，反映了人民群众的要求，对历史发展和社会进步起着促进作用。
社会主义价值观体现了
所倡导的为中国特色社会主义和共产主义而奋斗的社会政治理想、为人民服务的人生观、崇尚科学追求真理的科学观相统一的积极健康的等。建设是推动社会主义文化发展和繁荣、促进社会进步的重要工作。树立社会主义价值观和建设，对于我国社会主义事业的健康发展，对于当代青年的健康成长具有重要的意义。

◆真理和价值的辩证关系
区别：①真理原则侧重于客体性，价值原则侧重于主体性；②真理原则主要表明人的活动中的客观制约性，价值原则主要表明人的活动中的目的性；③真理原则体现了社会活动中的统一性，价值原则体现了社会活动中的多样性。
联系：真理和价值统一于人类的实践活动之中。
人类在自己的实践活动中，要把真理原则和价值原则结合起来，通过一定的自我调节来解决真理和价值的冲突，实现真理与价值的统一。首先，成功的实践必然是以真理和价值的统一为前提的。任何成功的实践都必然是既遵循真理尺度，又符合价值尺度，并将二者统一起来的结果。其次，价值的形成和实现以坚持真理为前提，而真理又必然是具有价值的。最后，真理和价值在实践和认识活动中是相互制约、相互引导、相互促进的。人们在实践中通过真理与价值的相互引导、相互结合、相互过渡来实现真理和价值的具体的历史的统一。

意义：坚持真理和价值的辩证统一，要求我们在实践中必须坚持和弘扬和，既坚持以科学的实事求是的精神去认识和改造世界，又把人民的利益和人的发展看做一切认识和实践活动的出发点，贯彻“以人为本”的原则。

Ⅷ 意识具有目的性，主动创造性，分别是什么意思，区别是什么

（1）意识活动具有目的性和计划性，就是说我们认识世界都有一定的目的,并通过计划去实现我们的认识.比如我想知道怎样才能使我的博客更加受欢迎,（这是目的）我就会去了解受欢迎的博客有哪些成功的要素。（这就是计划）

（2）意识活动具有主动创造性和自觉选择性，为了弄好我的博客,我有空就会在头脑里面设计我的博客,让我的博客看起来更好看,更方便读者阅读（这就是主动创造性）,虽然网上能美化博客的元素有很多,但我在设计时不可能把它们全部用在我的博客上,这样会很杂乱,我只能选择最需要的元素放在博客上。（这就是自觉选择性）

学习其实就是认识世界的活动了,学习是有目的的,而且我们的学习一般都是有步骤的。

学习的过程中,我们会主动创造出很多东西（比如举一反三）,而且还会选择自己感兴趣的知识学习。

(8)创造性属于主体意识范畴吗扩展阅读

意识的能动作用

辩证唯物主义在坚持物质决定意识，意识依赖于物质的同时，又承认意识对物质有能动作用。意识的能动作用是人的意识所特有的积极反映世界与改造世界的能力和活动。主要表现在：

第一，意识反映世界具有自觉性，具有目的性和计划性。人是根据一定的目的、要求去确定反映什么、不反映什么、怎样反映，表现出主体的选择性。

第二，意识不仅反映事物的现象，而且反映事物的本质和规律。意识反映对象不只是一般地模仿，而是能动地创造。意识既有对当前的反映，又有对过去的追溯和对未来的预测，可以超越特定时空的限制。

第三，意识具有指导实践改造客观世界的作用。改变世界或创造世界不仅意味着强化客观世界的变化过程，而且意味着创造出世界上所没有的东西，创造出没有人的参与永远也不可能出现的东西。

第四，意识还具有指导、控制人的行为和生理活动的作用。

Ⅸ 无目的是属于主体意识范畴吗

无目的，其实就是目的，也是主体的一种能动选择，当然属于主体意识范畴。