自性创造

A. 佛教的自性是什么意思

这个对初学者一两句话不好解释。您可以看看楞严经、六祖坛经，还有现代大德元音老人关于自性的专著《略论明心见性》。 以下节选自略论明心见性： 那么心是什么？性又是何物呢？原来所谓心者，并不是我们胸膛里的肉团心，而是我们对境生起来的念头和思想，佛经称为六尘缘影，就是色、声、香、味、触、法落谢的影子，简称曰集起为心。意思是说，我们本... 这个对初学者一两句话不好解释。您可以看看楞严经、六祖坛经，还有现代大德元音老人关于自性的专著《略论明心见性》。 以下节选自略论明心见性： 那么心是什么？性又是何物呢？原来所谓心者，并不是我们胸膛里的肉团心，而是我们对境生起来的念头和思想，佛经称为六尘缘影，就是色、声、香、味、触、法落谢的影子，简称曰集起为心。意思是说，我们本来没有心——思想和念头，而是由于有色等境在，才从各别的境缘上领受它的形象，产生认识，分别它的同异，安立名字，发生爱嗔，取舍，造作，才生出种种心念。这心是和环境集合起来而生出的，不是片面单独起的，所以称为集起为心，也就是现代学说所谓“思想是客观环境的反映。”要详细谈它的形象和内容，法相宗《成唯识论》说得很清楚，它可以分为八大心王和五十一心所。这里为了节省时间和篇幅，不详细说它了，请读者自己去研读《成唯识论》吧。心既如斯，性又是何物呢？性是生起心的根本，是心的本原。现代学说认为，它是生起心的能量。没有它，对境生不起心来。我们之所以能对境生心，全是它的作用。它是无形无相的，所以眼不能见，但它能起种种作用，故确实是有。古人比为色里胶青，水中盐味，虽不可目睹，但事实上确实在起作用，在佛经上它有很多异名，如一真法界、真如、如来藏、佛性、真心、大圆胜慧等等。只因众生迷而不觉，不知有此妙体，无始以来，只与生灭和合，变为妄心。故心性原是一物，如水之与波，不是两回事。现在世界得以飞跃前进，全靠自动化，而自动化又靠热能，无有热能，即无动力；无有动力，一切都是静止的，死的。同样，我人之所以能思考、工作、创造发明等，也靠体内的动力，而这动力就是性的作用。所以性虽不能眼见，但确实在起一切作用，犹如电虽不能目见，而一切照明、发动等等都是它在起作用。佛经内称性是体，心是用，性是理，心是事。但宗下常两者混用，称心为性，称性为心，我们只要洞悉它们的底蕴，搞清它们的分野，也就不至为之混淆惑乱了。明白了心和性的形貌和定义，就须进一步探讨“性”——生命的根源——何由缘境而生心？境又因何而生起，以致生死缠绵不断？更须明白，明心见性的含义包括些什么？怎样才可以明它、见它，出离生死？现在让我们分为五节，详细讨论一下…… 全部

B. 慧能六祖所说自性是什么意思

元音老人（节选自《略论明心见性》）：

明心见性一词简约总括地解释起来，就是：从究明人们的‘心’（本心）的形相与作用，而彻见、领悟、神会生命的根源——‘性’（本性）之妙体与真理，以觉醒迷梦，而了生脱死，证大涅槃。它的意义详细分析起来，至为深广，因为它是这一代时教的精髓所在，可以说三藏十二部都是它的注脚。现在我们只能择其精要者约略言之。

在未讨论明心见性的内容与如何明心见性之前，首先让我们来把心性的轮廓勾勒一下，以便易于著手分析讨论明心见性的意义。

那么心是什么？ 性又是何物呢？ 原来所谓心者，并不是我们胸膛里的肉团心，而是我们对境生起来的念头和思想，佛经称为六尘缘影，就是色、声、香、味、触、法落谢的影子，简称曰集起为心。意思是说，我们本来没有心——思想和念头，而是由于有色等境在，才从各别的境缘上领受它的形象，产生认识，分别它的同异，安立名字，发生爱嗔，取舍，造作，才生出种种心念。这心是和环境集合起来而生出的，不是片面单独起的，所以称为集起为心，也就是现代学说所谓‘思想是客观环境的反映。’要详细谈它的形象和内容，法相宗《成唯识论》说得很清楚，它可以分为八大心王和五十一心所。这里为了节省时间和篇幅，不详细说它了，请读者自己去研读《成唯识论》吧。

心既如斯，性又是何物呢？ 性是生起心的根本，是心的本原。现代学说认为，它是生起心的能量。没有它，对境生不起心来。我们之所以能对境生心，全是它的作用。它是无形无相的，所以眼不能见，但它能起种种作用，故确实是有。古人比为色里胶青，水中盐味，虽不可目睹，但事实上确实在起作用，在佛经上它有很多异名，如一真法界、真如、如来藏、佛性、真心、大圆胜慧等等。只因众生迷而不觉，不知有此妙体，无始以来，只与生灭和合，变为妄心。故心性原是一物，如水之与波，不是两回事。现在世界得以飞跃前进，全靠自动化，而自动化又靠热能，无有热能，即无动力；无有动力，一切都是静止的，死的。同样，我人之所以能思考、工作、创造发明等，也靠体内的动力，而这动力就是性的作用。所以性虽不能眼见，但确实在起一切作用，犹如电虽不能目见，而一切照明、发动等等都是它在起作用。佛经内称性是体，心是用，性是理，心是事。但宗下常两者混用，称心为性，称性为心，我们只要洞悉它们的底蕴，搞清它们的分野，也就不至为之混淆惑乱了。

明白了心和性的形貌和定义，就须进一步探讨‘性’——生命的根源——何由缘境而生心？ 境又因何而生起，以致生死缠绵不断？ 更须明白，明心见性的含义包括些什么？ 怎样才可以明它、见它，出离生死？ 现在让我们分为五节，详细讨论一下。

（一）明心见性者，明心虚妄不可得，息下狂心见真性也。

我人欲了脱生死，先须知道生死之由来。如欲断其流者，先须识知源之所在，而后方可塞其源、断其流，逍遥于生死之外。那么芸芸众生在六道内头出头没地轮回不已，究竟何由而起呢？ 释迦佛用两句简约的话告诉我们：‘三界唯心，万法唯识。’分析起来，乃是说，一切众生本具如来藏性，它是不生不灭、不垢不净、不来不去、无相灵敏之万能体；它不属迷悟，体绝凡圣。只以众生不觉，无有经验，不知妙体本明，而生一念认明，以本有之妙觉智光，幻为妄明所明。将原为一体之觉明——觉即明，明即觉，非有二致，分为觉明相对——觉外有明，明外有觉，觉为明所明，明为觉所觉，而成能所双立。即《楞严经》所谓‘性觉必明，妄为明觉’也。由此无明故（此明觉即吾人通常所说的无明），迷本圆明，将本有无相之真如，转为阿赖耶识（如正常人吃醉了老酒相似）。于是灵明真空变为顽空，复于顽空中，无明妄动，凝结成四大妄色（如来藏性本具之性能地、水、火、风四大种因，因妄动而显相，世界即此四大所凝成）。此即《楞严经》所谓‘迷妄有虚空，依空立世界’也。由有四大妄色，则本有之智光转为妄见，复以彼妄色为所见之境。妄见既久，更抟取少分四大为我，于是妄见托彼四大以为我身——即无明裹定八识潜入身根，四大本是无知，因妄见执受而有知。真心无量，今被无明封固，潜入四大以为心。即所谓色杂妄想，想相为身，是为五蕴之众生。亦《楞严经》所说‘想澄成国土，知觉乃众生’也。

由此可见，身心世界之所妄起，实系一念认明（即无明）之过咎。众生既迷失本性，而认物为己，于是追逐物境，迷著不舍，造业受报，轮回不息！ 经云：‘心生则种种法生，法生则种种心生。’种子起现行，现行复熏种子，由因成果，果复感因，因因果果，果果因因，周而复始，循环不已。因是众生从无生死中，枉受生死轮回之苦，不得停息！

所以说，我人的心是虚幻不实的。它只是六尘落谢的影子，而六尘（即世界万物）又由无明妄结而幻现，本不可得。佛经所谓不自生，不他生，不共生，不无因生。那么，由它生起的妄心，更是虚幻中之虚幻了。现代的哲学家们也说‘心’是客观物质的反映，但他们只说心由物产生，没有道出物何由而产生，不及佛经说得全面。佛说：‘心不自心，因物故心；物不自物，因心故物。’这就将心物互为因果而虚幻生起的道理，说得一清二楚了。

心物既俱虚幻而不可得，我人一旦梦醒了得身心世界本空，这就是明心。于本空处，非如木石无知无觉，而是虚明了了，虽了了虚明而寂然不动，一念不生，这是什么？ 这奇伟而又平淡的景象，非吾人不生不灭，亘古长存之真如自体，又是何物！ 当此自体豁然显露时一把擒来，即谓之亲证本来面目，亦谓之见性。

所谓见性，并不是用眼睛去看见什么东西，而是心地法眼亲切深彻的体会与神领。经云：‘见见之时，见非是见。’故明心见性，乃于打破妄知妄见，狂心息处，身心消殒时，彻见真性也。

如二祖神光大师，见初祖达摩曰：‘学人心不安，乞师安心。’祖曰：‘将心来，与汝安。’师良久曰：‘觅心了不可得。’祖乃顺水推舟曰：‘与汝安心竟！ ’师于言下大悟。此即于觅心了不可得处（前念断，后念未起时）而彻见这不落断灭（当时念虽断，但非如木石无知）了了灵知的性。这则公案的妙处，即在心是集起虚妄的，并无真实来处，一经追问，即便化为乌有。但念虽息空而能（即性）不灭，会者即于此际，猛著精彩，回光荐取，即为见性。关于能量不灭，现代科学家都承认。而能量最大者，莫过于性能。因性无形无相，至大至坚，大而无外，小而无内，能摧一切，一切不能摧它，故无法衡量，无可比度。投生六道，受罪享福的是它，了生脱死，逍遥化外的也是它，所以要了脱生死，必须明心见性也。

（二）明心见性者，乃明白心之妙用，皆依性体而起；从用见体，从流得源也

古德云：体无形相，非用不显；性无状貌，非心不明！ 起用正以显体，明心方可见性。这就是说要见性须从明心上下手，离心无性可见。因为性体无形象，不可见，而心是用，用无相不显，从有相之心用，方可得见无相之性体。上面说过，我人之思想、工作、创造、发明，乃至今日世界之文明，皆是心之作用。要见性，即须从这些作用上来见，离开作用，即无性可见。犹如世间之理与事，事无理不成，理无事不显；理立正所以成事，事成正所以显理，理即事，事即理，理事不分，故见理须从事上见，离事亦无理可见也。

如昔异见王问婆罗提尊者曰：‘如何是佛？ ’尊者曰：‘见性是佛！ ’王曰：‘师见性否？ ’尊者曰：‘我见佛性。’王曰：‘性在何处？ ’尊者曰：‘性在作用！ ’王曰：‘是何作用？ 我今不见。’尊者曰：‘昭昭作用，王自不见！ ’王曰：‘于我有否？ ’尊者曰：‘王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。’王曰：‘若当用时，几处现出？ ’尊者曰：‘若出现时，当有其八。’王曰：‘其八出现，当为我说。’尊者曰：‘在胎曰身，处世曰人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执捏，在足运奔；遍现俱该法界，收摄在一微尘；识者知是佛性，不识者唤作精魂！ ’王闻即开悟。

又如《金刚经》，世尊于说法之前为什么先插一段著衣、持钵、入城、乞食，直至敷座而坐呢？ 盖欲启大众无形般若之机，不得不借用六波罗蜜有相之形也。因无体不能成用，眼前一切相用，在在皆在反显般若无相之体。奈我人不识，故佛特借用有相之事行，以密示无形之妙体，令我人证入般若波罗密也。

性固不无，但不可以耳闻，不可以目睹，不可以知知，不可以识识，但可以慧照，可以妙观，可以领悟，可以神会。故曰‘如是悟会，悟会如是’而已。六波罗密之密行，乃世尊不开口之说法。如是般若放光，独空生（须菩提）当下契会，应机缘起，出座请问，乃成就一部《金刚般若》妙经。

（三）明心见性者，明心本无，见性本有也。

上面说过，心性有如事用与理体。事用虽有形相，可以眼见，但似有实无，以缘起性空故；理体虽无相可见，但似无实有，以性空缘起故。二者相辅相成，离体无相，离相无体，故曰：非空非有，亦空亦有，即空即有。吾人非但于一切事相不可执著，倒于一边，尚须透过幻起之事相，明见本真的性体。

《楞严经》云：‘性色真空，性空真色。’性体是真空，无有形相；无相之真空方是性体。一切有相之色，俱是妄色。妄色无体，犹如空花水月不可得，但妄想而已。故《心经》说，一切皆无，既无世法之眼耳鼻舌身意与色声香味触法，亦无声闻缘觉之苦集灭道与十二因缘，更无菩萨之智与得，于一切不可得处乃得阿耨多罗三藐三菩提。此即揭示吾人于明心本无处而彻见本有之性体也。

此在宗下谓之泯绝无寄宗，如庞居士问马祖：‘不与万物为侣者，是什么人？ ’祖曰：‘待汝一口吸尽西江水，再向汝道！ ’心念泯绝，空有销殒，真空妙体自然显现。又如近代之楚泉禅师，参见赤山法祖。一日祖问曰：‘法华开示悟入佛知见，历代祖师各有开示。但皆是各位祖师自己的，非关子事。今欲子从自己胸襟中道将来，如何开示悟入佛知见？ ’师无语。祖叹曰：‘如是参禅，只是徒丧光阴，有何益处？ ’罚令跪参。连参三枝香，听维那打开静板响，忽然省悟！ 祖考问曰：‘如何开佛知见？ ’答曰：‘开出本有（即本有之自性理体也）。’进问曰：‘如何示？ ’答曰：‘示出本无（即一切心用事相皆不可得，从不可得之心用上以示本真性体也）。’再问曰：‘如何悟？ ’答曰：‘悟无有无（消灭其迷悟痕迹也）。’更问曰：‘如何入？ ’答曰：‘入出无碍（得大受用，语默动静自在无碍也）。’

（四）明心见性者，明悟即心即性，即性即心也。

真觉禅师云：心性虽似有体用理事之分，但考其实际，则非一非异。以从事相说来，妙用随缘，应显万类，似有形象，而妙体不动，绝诸对待，离一切相，故非一。但用从体发，用不离体；体能发用，体不离用。从此不相离背说来，故非异。经云：‘一切事相，皆性之显现。’事相虽殊，分门别类，各有不同，但其性则一。故曰：‘无不从此法界流，无不还归此法界。’

明镜无不现影，无影不为明镜；现影皆从明镜，无镜不能现影。心性亦复如是，性是真空妙体，心是有形相用。故有性体必有相用，无相无从显体。是则相即性，性即相；相外无性，性外无相。非如顽空，冥顽不灵，死寂无知，落于断灭也。

众生迷头认影，执相造业，故招五浊秽土；诸佛见性遣相，清净无染，故感净土庄严。其真、妄、净、秽虽殊，而现相之性体则一。吾人只须将认影遣镜之误，转换为认镜遣影，则秽土当下即是净土，并不待死后始得往生也。经云：‘随其心净，即佛土净；欲净其土，先净其心。’良有以也。

真空妙有者，拣非顽空，从体起用也。以真空故，能随缘；以妙有故，能起用。妙有真空者，拣非实有，摄用归体也。以随缘起用，现诸幻相，故《弥陀经》说佛土庄严；以体性清净无染，不沾一法，故《金刚经》说一物不立。一物不立，正是佛土庄严，佛土庄严，正是一物不立，故《金刚》即《弥陀》，《弥陀》即《金刚》，非有二般。

心性相体，看来有异，其实如一，如水之与波，水以湿为体，波以动为相。水性波相，看来非一，但波即水，水即波，湿性非异。故真见性者，非但心地法眼可以见道，肉眼亦能彻见真性。以性即相，相即性也。古德云：‘万象丛中独露身！ ’又云：‘山河及大地，尽露法王身！ ’即指此世界万有皆我性体所显现也。

《金刚经》云：‘若见诸相非相，即见如来！ ’我人果能彻究斯理，于日常生活中，即相而见性，任何尘缘境相，不作尘缘境相会，则当下超越诸有，逍遥于三界外矣！ 生公说法，顽石点头，情与无情，同圆种智。目之所及，耳之所闻，无一非佛也。此在宗下谓之直指心性。如大梅问马祖：‘如何是佛？ ’祖曰：‘即心即佛！ ’大梅于言下大悟。又如灵训问归宗和尚：‘如何是佛？ ’宗云：‘我今向汝道，恐汝不信！ ’训云：‘和尚诚言，某焉敢不信！ ’宗云：‘即汝便是！ ’训于言下有省。请看，何等果断！ 何等便捷！ 何等庆快！

（五）明心见性者，明心性无住，一物不立，归无所得也。

心性本自空灵无住，方成妙用，一有所住便成窠臼；心性本来无有一物，说空说有，说迷说悟，说真说妄，俱是相对立说，均系戏论。所谓但有言说，均无实义。如彻悟心源，明见真性，迷妄既无，悟从何立？ 不立亦不立，了无一法可得。故云：人我空非真空，须法我空，更复空空，方真到家稳坐。亦即古人所谓无所成、无所得、无所修、无所证方真成、真得、真证也。如认自己有法可得、有道可成，则正堕在圣位法执里。小则生死不了，纵或了得分段生死，绝不能了变易生死，以法执即变易生死之障故；大则发狂成魔，后果不堪设想！

关于无修无得无证之说，即是彻悟到家人之了脱语，亦是最初理解如来密因人之因地法语。以众生本来是佛，不因修成。只因不觉，迷己逐物，追逐外境，沦为众生。今如凛觉醒悟，如千年暗室，一灯能明。便恢复本性，有何修证之可言？ 故云不假劬劳、肯綮修证也。但如习染浓厚，妄执深重，虽明斯理而历境心生，则不无辛勤绵密扫荡之功！ 又如仅明众生本来是佛之理，并未亲见自性，只为将来成佛之因，则更须勤恳修习，以期亲证。切不可开大口，说大话，自欺欺人，拨无修证，而致莽莽荡荡遭殃祸也。

彻悟心性，一法不立，无佛无众生，整日如痴如呆，任运随缘，皆是佛事。所谓嬉笑怒骂、謦颏掉臂，皆是海印放光；穿衣吃饭、运水搬柴，无非神通妙用！ 其间无所取舍，无所倚重，故谓之归无所得也。

才有所重，便障自悟门，故宗下大德，皆善为人解粘去缚，即令学人放下重担，打开悟门也，如马祖见有人堕在前答‘即心即佛’处，故于有僧更问‘如何是佛’时，又答‘非心非佛！ ’临济祖师恐人落在‘赤肉团上无位真人’上，当有僧更问‘如何是赤肉团上无位真人’时，托开其僧云：‘无位真人值什么干屎橛？ ’又如第四节所述第二则公案，灵训于言下有省时进问云：‘如何保任？ ’归宗云：‘一翳在目，空花乱坠！ ’这些例子都很好说明真性是无所住、一物不立的。所以我们要彻底悟真心，既不能著佛求，更不能著神通玄妙！

赵州云：‘佛之一字，吾不喜闻！ ’后人虽有嫌其尚有‘不喜在’之落处，但赵州之意在了法见，示人无一法可得、无所倚重，不在喜不喜也。至于立言之弊，以但有言说不无痕迹！ 如灵龟摆尾，扫其行迹，行迹虽去，又落扫迹。以故宗下大德说到末后，无法开口，即拂袖归方丈，以示末后也。

综上所述，明心见性，实为佛教之纲宗，学佛者之圭臬！ 我人如真欲出生死、成大道，不问修习何宗，均须向明心见性这一伟大目的奋斗、前进！ 决不可畏难而退！ 以一切宗派的门庭设施，修习方法，无一非息心止念之手段，而这些手段又莫不以明心见性为目的。故明心见性为佛教各宗派之总纲，如不依此总纲修习，则非佛教徒矣！ 复次我人之有生死，因无明不觉，今如不觉破无明，挥发智光，如何能了生死？ 故明心见性为了生死之要关，证大道之枢纽，任何宗派之佛教徒，非但不可漠视它、否定它、偏离它，而且要竭尽自己之智勇与精力，为实现这一宏伟目的而努力奋斗！

C. 自性生万法什么生自性 自性是上帝吗创造一切是无极吗生太极、两仪、万物 恳请分析。

自性是指慧根，比方说，你看到了一法，你我只能衍化出一法，但是慧根高人的可以衍化出千法，但是最终的结果是一样的，都可以衍化出万法的地步。

D. 在佛教中是谁创造了一切又是怎么样创造的自性是什么

没有谁创造，都是缘起。
自性无法用语言说，必须自己现量去证。

E. 请问禅宗中核心概念“自性”指的是什么

善问，

此事“唯证乃知”，而未悟凡夫却可以熏习“自性”的种种体性，种种功德；大乘诸经，处处弘扬；难以言说。末学不昧浅陋，略举如下:

“自性”，是指有情众生本自具足的“真心”，经论之中的:真如、涅盘、法身、实际、如来藏、本来面目、父母未生前、拖死尸者、我、心、阿赖耶识、唯我、唯心......几十种名称皆是同一物。以下举《心经》、“六祖见性偈”略说:

一 .《心经》所说:“不生不灭，不垢不净，不增不减”，这是自性的一部分体性:
“不生不灭”:是说自性从来没有出生过，因而永不坏灭；我们知道，凡有生者，必然断灭；世间万法，莫不如此；唯有自性有此体性；因而往来三世，是轮回的主体；也是成佛之本。愚迷不知此义，以能见闻觉知之“我”，“清清楚楚，明明白白”之“心”等等为往来三世之主体，以此妄心不灭；是为“常见外道”；或是以为真心妄心皆是虚妄，则死后一切断灭，无有前身，亦无后世；是为“断见外道”

“不垢不净”:是说自性“本来自在清净”，却能含藏无始劫以来一切善不善业种。若是断除一切污染种子，则究竟成佛。比如墨水，水性无二，净染有别。其次，若含藏业种之心有生灭，则无始劫以来所作业因即随此心断灭而断灭，“如是因，如是果”即成虚妄；必有一永不坏灭之心携带业种，才可能在因缘聚会时现起而受报；愚迷不知此义而责难:“既是污染，云何名为真心？”

“不增不减”:是说自性“在圣不增，在凡不减”，一切众生之自性与诸佛无二无别，不因修行而有所增加，亦不因任何恶法而减少。但是，所含藏之业种却有差别，悟后实修，一一断除污染业种，却不损自性本身一分一毫。

二 .六祖见性偈所说:“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。” ，这包含了自性的一部分体性和功能:

“本自清净”，如上“不净不垢”义，自性本身不可能污染，所含业种才是污染。
“本不生灭”，同于《心经》“不生不灭”义，若有生灭，则是虚妄；不名“真实”“实相”。
“本自具足”，是说自性非修而得，本来自在，本来圆满；前无今有谓之“得”，自性无始劫以来就存在，所以不可名为“得”；所以《金刚经》云:“如来于燃灯佛所，于法实无所得”《心经》云:“无智亦无得”。愚迷不知此意，以为“得法”，其实凡能“得”之法，必是虚妄（“一切有为法”偈）。无所得法，才是“诸法实相”。依此无所得法，才能证得无上正等正觉。（《心经》云:“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗密多故......得阿耨多罗三藐三菩提”）
“本无动摇”，是说自性“如如不动”，远离见闻觉知，永不触六尘外境；你入地狱他不会悲伤，你生天界他也不会欢喜；只是默默地储存着你无始以来的一切善不善业种。
“能生万法”:山河大地器世间是由众生“共业所造”，是自性的功能；其次，能见闻觉知的种种心，也是由此自性出生。六祖明心见性后，如实现观此真心的微妙，故有此言。

如上种种义，凡夫常常熏习，如理思维，则功不唐捐:
一是可以鉴别说法者所说是否如法，初具“拣择眼”，不为恶知识之“玄奥高深”所笼罩；
二是可以在自以为悟，或是自以为将悟之时，鉴别所悟之心是真是妄。
三是在自性之中，种下善根，即便今生不悟，未来际因缘聚会时，种子现起，即得开悟；如六祖所说“普雨皆成萌”；
四是熏习大乘妙义，可得无量福德资粮，未来际则为“利根人”，为开悟明心打下基础。

南无本师释迦牟尼佛
顶礼禅宗历代真悟祖师。

F. 佛说的自性是什么啊，我怎么理解不了

“缘分”是因缘、机缘，指出“缘”为梵语，经典解释为“原因”，它常常和“因”一起合称为“因缘”。下面整理四种对缘的不同解释仅供参考。 一：什么是缘分？有人问隐士。隐士想了一会说：缘是命，命是缘。此人听的糊涂，去问高僧。高僧说：缘是前生的修炼。这人不解自己的前生如何，就问佛祖。佛不语，用手指天边的云。这人看去，云起云落，随风东西，于是顿悟：缘不可求的，缘如风，风不定。云聚是缘，云散也是缘。感情也如云，万千变化，云起时汹涌澎湃，云落时落寞舒缓。感情的事如云聚云散，缘分是可遇不可求的风。世上有很多事可以求，唯缘分难求。茫茫人海，浮华世界，多少人真正能寻觅到自己最完美的归属，又有多少人在擦肩而过中错失了最好的机缘。或者又有多少人有正确的选择却站在了错误的时间和地点。有时缘去缘留只在人一念之间。缘即如风，来也是缘，去也是缘。已得是缘，未得亦是缘。彼此惜缘。 二：世上有了咖啡,也就有了咖啡伴侣。没冲的咖啡，特别的苦；咖啡伴侣，也没什么味道，远不如它那白花花的样子诱人。可把咖啡和咖啡伴侣掺和在一起，用水轻轻地勾兑居然是那么的香醇。男人原来就是咖啡，男人也可以是咖啡伴侣，两个人搅和在一起就有了故事。冲得好了，完全融合在一起，就会散发出香味；搭配得出了问题，总有些东西漂在上面，不好看，喝起来也略带着点儿苦味。爱情就是个杯子，能让两个男人重新活一回。不过这个杯子也没配小勺，谁都不可能非把两个人搅和在一起，别人看着着急也没有办法。只能靠相互的融合力，让这本来平淡的生活散出香味来。一首诗曾说：“此情可待成追忆，只是当时已惘然。”如果把两个人放进爱情的杯子要靠缘分的话，那能够让两个人融合到一起的水，就叫“宽容”。对于没有勺子搅拌的咖啡来说，这似乎决定了最后的味道。愿你我的融合，会散发出浓浓的香味。佛早就说过：前世五百次的回眸，才换得今生的擦肩而过！所有的一切都有它的理由，不必为此感到惊讶! 三:缘分是世间男女情爱的开端，从不相识到相识相知，让人觉得象是冥冥中的注定，美好而直扣心扉。因一个缘字，让世间多少男女为之癫狂。但也有时有缘却没份，这种情况最让人心伤。还有有份无缘的，无缘无份的。当然，有缘有分是最好的结局，诸君该珍惜。茫茫人海中两人从相遇，相识，相知，或是相亲相爱，这就是缘分，缘分无需等待，缘分是人争取的，是人创造的，只有懂得努力创造缘分的人，才是最理智的，可是又有多少人，能在缘分来的时候，抓得住它，珍惜它呢！缘分是美丽的，缘分和爱情一样，是个古老的话题，同时缘分也需要精心呵护的，缘分不是诗，但它比诗更美丽，缘分不是酒，但它比酒更香浓。爱是不分距离不分地域的，在缘分的天空里，缘分并不是永远都不会远逝的，珍惜你的缘分，善待你的爱情。莫等失去空遗恨。其实缘分有着两个定义，如果你觉得缘分是天注定的，那么你的一生只是命运的安排！另一种缘分就是你自己的安排了，如果你只等着缘分的到来的话，不去追求是永远也不可能得到的，知道自己喜欢那就是你的缘分，如果你不去追求那你会可能得到吗？所以缘分是要靠自己的，30%是天注定，70%是自己追求得来的！ 四：缘分是人平等精神的体现，它要求有缘人地撇开地位、等级、学历、财富等世俗观念，超然物外地共同创造美好的精神境界。伯牙当时是声名显赫的在朝官员，子期则是砍柴为生的樵夫，两人地位差别悬殊，但他们以音乐为媒，情投意合，挚友终身，成为千古佳话。现任法国总统希拉克早年与一位钟表匠很投缘，他无论是做职员还是当议员，直到高居总统宝座，都没有中断与这位挚友的联系，其缘分在他执政中成为体恤民情，关注社会，关爱民众的感情资源。 因缘而生情，随着时间的推移逐渐被诗化的缘分，尤其值得珍惜。缘分是属于精神领域的，它总是想超脱凡尘，维系自己情有独钟的精神境界，但它又不得不与现实社会生活的世俗偏见发生冲突，这种冲突有时是很剧烈的，有的人甚至因此而遭到毁灭性的精神打击。梅克夫人因资助柴珂夫斯基遭到家人的围攻和折磨，最后在了精神病院；柴珂夫斯基在临终前不停喊着梅克夫人的名字，在一声“冤家”的最后悲叹中结束了自己生命。陆游和唐婉情缘相投，是举世公认的，但旧婚姻道德观使他们不能终身相依，唐婉在年轻美貌时就悲苦离开了人间，陆游人生七十六年，写了许多怀念唐婉的诗篇，临终之际也梦留沈园，遗恨人寰。由此，我想呵护来之不易的缘分，对我们的情感生活很重要。我们可以穷困潦倒，但我们有了遮蔽苦寒风雨的情缘，我们一样能获得生活的勇气，一样能有精神的乐土。 佛教对“缘”的说法也有许多种类，在佛经里面把缘分为：因缘、次第缘、缘缘、增上缘。与缘相关的教理还有十二因缘、缘起性空等，佛学中最为常见简单的说法是指事物的相涉关系就是缘，常与因并称“因缘”。前不久参加活动一位网友问道什么是缘？我当下即兴发挥说：“缘就是交际”，虽然没有和佛教学术高僧大德进行交流是否正确，但是根据我对佛学的理解和生活中的经历来看，交际就是缘最本质的东西，而交际是离不开缘作为桥梁，所谓广结善缘，众缘和合。大量的佛学资料并没有明确给缘下定义，因为缘是在交际过程中，不断的变化，好的则是善缘，坏的则是恶缘，不离不弃则是增上缘。

G. 在佛教中，什么是自性

自性，是指诸法各自有不变不改之性。

常用于清净自性。清净自性就是佛教中常说的“一心”。一心的真谛是不可思议，不可思即禅宗的“动念即乖、心行处灭”，不可议即禅宗的“开口便错、言语道断”。

譬如以镜子比喻心，大家都知道镜能照物，当物还没有对着镜子的时候，镜子不会把物的影像摄入镜中；当物正对着镜子的时候，镜子不会因为物的好恶美丑而生憎爱；当物离开镜子的时候，镜子也不会把物的影像保留在镜子里。圣人的心常寂常照，寂则一尘不染，照则遍觉十方。

此心既不住内，不住外，不住中间，三际空寂，而又无所不住，无物不照。所以用镜子来比喻心，只是取其某些略似而已。究极而论，镜子毕竟是一种没有知觉的物体，心难道也象镜子那样无知吗？而且镜子在黑暗中便失去作用，怎能比得上心的妙明真体常寂常照。

六祖大师悟道后云：“何期自性本自清净；何期自性本不生灭；何期自性本自具足；何期自性本无动摇；何期自性能生万法。”所谓明心见性者，即见此不动不摇、不来不去、不生不灭而又能随缘现相，生起种种妙用之真空妙有之实性。

(7)自性创造扩展阅读：

二种自性“假说自性”与“离言自性”

《瑜伽师地论·真实义品》：“于一切法离言自性、假说自性平等平等无分别智所行境界，如是境界为最第一真如、无上所知边际。”意谓，将“离言自性”与“假说自性”结合起来的智慧及其把握的境界，是最高的“真实”，任何现象(事相)都是“离言自性”与“假说自性”的统一。

此中“假说自性”全称“所安立假说自性”，“即是世间长时所执，亦是世间一切分别戏论根本”，实指在世间语言概念和见闻觉知意义上种种有自性、有差别的被公认为真实不虚的事物，如色声香味、地水火风，以及有为、无为、日、月、涅槃等，世俗共认是“有”。

所谓“离言自性”，亦名“胜义自性”、“法性”。意谓“一切法假立自相”，“唯假建立，非有自性。亦非离彼别有自性，是言所行，是言境界。如是诸法非有自性如言所说，亦非一切都无所有……即是诸法胜义自性。当知，唯是无分别智所行境界”。

此中意谓，“假说自性”是“假”，但假说必依“事”而起，如“色等诸法，若随假说有自性者，要先有事，然后随欲制立假说；先未制立彼假说时，彼法彼事应无自性。若无自性、无事，制立假说诠表不应道理；假说诠表既无所有彼法彼事，随其假说而有自性不应道理。

又，若诸色未立假说诠表已前先有色性，后依色性制立假说摄取色者，是则离色假说诠表于色想法，于色想事应起色觉，而实不起。由此因缘，由此道理，当知诸法离言自性”。

据此，名言乃依事、法而起，无事、法则无名言，但名言不能完全诠表事法，若执以为实，即成“假说自性”；若如实认识假说所依的事、法，而排除言诠的执著，即是“离言自性”。

H. 谁创造了不生不灭的自性

你自己。放下你的贪嗔痴慢疑。放下妄想，分别，执着。你就看到自性了。

I. 所有众生各有一个自性还是共有一个自性

所有众生各有一个自性，这是佛学典籍中经常出现的一个重要概念。但由于各家的核心思想不同，所以赋予的含义也往往不一样。

所有众生各有一个”自性“的这个”自性“实质是”分别妄想“，而共有一个”自性“这个”自性“其本质不是生、住、异、灭的妄想心、分别心、执着心，而是无妄想颠倒、无爱憎取舍的清净心，无执着分别、不动不摇、不生不灭之心。

此心就是“含生”本具，“但为客尘妄想所覆”的“同一真性”，人人本具，不假外求。唯识家所说的自性，“自”是简别它为义；“性”是体义、质义。谓因缘聚合而成现象，具有相对的体质及简别于他的功能，称为“自性”。以此看来“自性”是“别它”的。

在禅家语录里，或曰本来面目、或曰本性、或曰佛性、或曰自性等。“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本不动摇，何期自性能生万法。”这样看来每个人的自性是相同的，但不能说是共有。

有部的自性，是指因缘聚合的有为现象中，具有自生、自成、永恒存在的自体，唯识家的自性，是指依他生起的一切现象，各有相对独立的体质及简别于他的功能，禅家的自性，是指我人本具的真如佛性。中观家的核心思想，就是缘起性空。

缘起，即宇宙间一切有为现象，都是因缘和合而生起的。性空，谓由因缘和合而生起的一切现象，皆无自性。中观家所破的对象，主要是有部所说的自性。至于唯识、禅宗所说，从论主龙树破执的动机去看，显然不是他所要破的，而若有人执以为实有，中观家也会破斥的。

自性本具，即使众生在迷，亦具足本不生灭的心性，“在圣不增、在凡不减”。可惜众生把生灭的虚妄境界当作是真的，跟随这些境界因缘生起“我所见、所闻、所爱、所憎、所有、所失……”。

种种妄想心、执着心、生灭心，更将这些妄想心、执着心、生灭心的作用（色、受、想、行、识）当做自己，就迷失了自性。这就是所谓的“为客尘妄想所覆，不能显了”。

(9)自性创造扩展阅读

圆成实自性，教义名词。梵文Parinis panna-svabhava的意译，亦作“圆成实性”、“圆成实相”、“第一义谛”、“成性”等。“三自性”之一。

或称“诸法真如”，或亦包括“圣智”、“圣道”，或即“第一义谛”、“最胜义”。“圆”，圆满。“成”，成就。“实”，真实，断绝虚妄。

所谓“圆成实自性”意谓于因缘生起的现象(依他起)不执为实有自身规定性的意识(即我、法等遍计所执自性)，由此即能显现(二空所显)出不受语言概念限制的本来面貌(真如)。

此本来面貌，其实就是“唯识性”，具有永恒、普遍、真实无谬的性质，一旦由“圣智”所掌握，就能够达到解脱，并引发种种神通，是瑜伽、法相宗最高的认识境界。

在广义上，“圣智”亦属“圆成实”。《瑜伽师地论》卷七三从正面定义：“云何圆成实自性?谓诸法真如，圣智所行，圣智境界，圣智所缘，乃至能令证得清净，能令解脱一切相缚及粗重缚，亦令引发一切功德。”

《成唯识论》卷八解释：“二空所显圆满，成就诸法实性，名圆成实。显此遍常，体非虚谬……此即于彼依他起上常远离前遍计所执，二空所显真如为性。”

另据《瑜伽师地论》卷七八谓，此“圆成实”的存在是可以证成的，“谓即如是现见所得相，若依止现见相，若自类譬喻所得相，于所成立决定能成，当知是名圆成实相”。

又《摄大乘论释》卷四用遍计所执“无性”之性，“为量所了境性，于彼遍知，方能了别遍计所执决定非有”，即此“无性之性”说为“圆成实相”。

据此，“圆成实”乃是说明“二空”，并用以认识对象本质的一种道理。这里所说的“空”，并不是“虚无空见”，实为“真空妙有”。要破除一切有、无二边之执著，得到真正解脱，而自在无碍。参见“三自性”、“三无性”。