Ⅰ 我觉得宇宙中有比佛祖更伟大的存在，因为宇宙不是佛创造的，佛祖也不是他自己创造的。
最伟大的还是人的脑袋！佛祖-亦是人想像的出来的。
Ⅱ 请问佛和宇宙是什么关系呢
谁创造了谁？
佛教认为宇宙为‘无始’，而不设定宇宙起源之论说，故既不主张宇宙创造说。
谁的历史更久远？
“无始”何来“历史”？？？！！！
第一位佛是谁？
“无始”何来“第一”？？？！！！
宇，指四方上下；宙，指古往今来。宇宙，含有空间与时间无限连续之意；亦即指质能世界之总体而言。宇宙论，即探讨宇宙整体之过去、现在、未来之论说；亦即就宇宙之起源、发生、构造、变化等情形，加以研究分析，而归纳出一套完整有系统之学说。关于宇宙之起源论，有所谓一元论、二元论、多元论等；宇宙之发生论，则有创造说、流出说（即开展说）。
印度哲学之宇宙论，通常有转变说（开展说，梵Parin!a^mava^da ）与积集说（梵A^rambha -va^da ）两种。所谓转变说，即指由一生多之意，此为正统婆罗门之思想，后经僧佉学派之改革，而立二元论之说。所谓积集说，即指宇宙本由多数之原子结合而成，此说初为耆那教之主张，后由胜论学派加以整理组织。
至于佛教，原即认为宇宙为‘无始’，而不设定宇宙起源之论说，故既不主张宇宙创造说，亦未认可所谓转变说与积集说等。然于同时，由于佛学包容广阔，教义浅深不同，故对宇宙之思想见解亦不免错综互异，有就现象事物之因果连续，说明万有由多元生起之学派；有主张物质现象为精神原素所开展的唯心一元论之学派；有肯定超越现象的实在本体论之学派；亦有不辨本体与现象，以现象归于本体活动，提倡现象即本体之学派。然若从全部佛教义理观之，则将宇宙从本体与现象的两方面去解释，最后自可到达现象即本体之归结。但仅从现象的一面去考察，说明现象生起之因由及次第者，称为缘起论；仅从本体的一面去考察，说明本体究竟如何者，称为实相论。然两方面之分别考察，仅系为到达现象即本体的理想之阶段，故两方面之理论实乃互相包容、彼此含摄，故知缘起论与实相论有着互为表里之关系。所谓‘诸法即实相’、‘事事无碍’、‘介尔一念，圆具法界三千之法’、‘三世十方国土，普现一微尘中而不迫迮’，此乃万法一如之妙相，一乘究竟之极理。
又若将宇宙论之内容加以分类，并以之配合佛教之各种深浅教义，则可概述如下： (一)宇宙综合论（世间论），即观察宇宙的系统形状之论说，如须弥山说、三千大千世界说、成住坏空四劫说、三界说、十界说等。(二)宇宙分析论（万法论），即分析宇宙的成立要素之论说，如五蕴、十二处、十八界，乃至五位百法、五位七十五法等。(三) 宇宙转动论（因果论），即说明宇宙的因果法则之论说，如四缘说、六因说、五果说等。(四)宇宙现象论（缘起论），即考察宇宙各种差别现象从何处生起、如何显现等问题之论说，如业感缘起、赖耶缘起、真如缘起、法界缘起、六大缘起等。(五)宇宙本体论（实相论），即探讨宇宙之实相与体性之论说，如法有论、法空论、有空中道论、无相皆空论、诸法实相论。大抵而言，实相论之发展，系启端于小乘之有空论，转而为大乘之有空中道论，最后到达‘本体即现象，万有皆一如’之诸法实相论，此亦为佛教宇宙论之极峰。
Ⅲ 宇宙和佛教有关系吗
佛教既不相信另有一个宇宙的创造神，但是宇宙的存在，不容怀疑，生命的存在，也不容否定。
佛教相信：宇宙的原素是永恒的，生命的因素也是永恒的，前者是物质不灭，后者是精神不灭。所谓永恒，就是没有开始也没有终结；本来如
此就是宇宙和生命的实际情况。
佛教相信：宇宙形态的变化，生命过程的流转，那是由于众生所造的“业力”的结果。
业力是指有情众生（动物）使每一桩或善或恶的行为，像各种的颜色一样，继续不断地薰染到生命的主体——识田中去，再从识田之中，等待
外缘的诱导而萌芽生长，正像播种在泥土中，等待日光、空气、水的诱导而萌芽生长，这在佛教称为业力的现行。业的造作是业力现行的因，
业力的现行，是业所造作的果，所谓 “善恶到头终有报”，就是这个意思的说明。
业，有个人单独造作的，也有与他人共同造作的；有的虽然单独造作，但也可以和他人相同，有的虽与他人共同造作，但也各有轻重不同。因
此，业的种类，从大体上说，分有“共业”及“不共业”的两大类。
由于共业，所以感得同样的业报；地球，便是由于地球世界的众生——过去、现在、未来的无数众生的共业所感，而有各类不同的共业，所以
也感得各种不同的世界，太空之中，宇宙之间，有着无数无量的世界，它们的成因，都是由于各类不同的无数众生，所造各类不同的共业而成
。所以，火星上如果真的有人，火星人的形体，未必也和地球人的形体一样。至于那些无人的星球，乃至那些没有生物存在的星球，虽不是众
生活动的舞台，但却也是为了众生活动的舞台而存在；宇宙之间，万事万物，没有一种现象没有其存在的理由。比如，太阳上不可能有生物，
但如没有太阳的话，地球上的生物也将无法生存；虽然有许多的事物，无法用科学的观点证明其存在的理由，但在佛教的解释，一切都是由于
众生的业力所感，那就是它们存在的理由。
至于生命在地球上最初的出现，佛教相信是由变化而来，下至单细胞的生物，上至人类，都是一样。地球形成之后最初的人类，是由色界第六
天的光音天而来，他们是飞空而来的，那是由于他们的堕落，贪爱了地球上的一种天然食物，吃了之后，身体粗重不能飞行了，就在地上安居
下来（世记经、大楼炭经、起世经等）。实际上，那也是出于他们的业报所致，天福享尽之时，必须要来地上随业受报。正像以后所有的众生
一样，既然先由共同的业力，感成了一个地球，岂能不来接受地球生活的果报？一旦在地球世界的业报受完，又将往生应往的他方世界中去。
又由于不共业的理由，虽然同样生在地球世界，品类的高下，也就不同，下至昆虫，上至人类，人类之中，贫富贵贱，上智下愚，也有千差万
别。
事实上，共业，也是不共业的分类，比如地球众生的共业与他方世界众生的共业相比，便成了不共业；同样的，不共业，也是共业的分类，比
如非洲的黑种人与亚洲的黄种人，是由不共业所感，但因彼此都是地球世界的人类，所以仍由共业所感。以此类推，同在一个国家的人民，也
有千万差别，乃至同在一个家庭，兄弟姊妹，也是各有各的性格，各有各的成就，各有各的生活感受。
这，就是佛教对于宇宙生命的来源及其存在的看法。
Ⅳ 宇宙真有佛吗
先弄明白什么是佛，就可以明白这个问题。如果不知道佛是什么，肯定不会明白有没有的问题。有佛存在，不过不是像电影小说中描述的那样。
Ⅳ 佛说宇宙是怎么产生的
1、佛教认为世界万物都是由到无，由无到有，宇宙本来就真是存在，就像能量一般，不会毁灭，也不会产生。
2、他们还认为，宇宙是平行的，还有许多和我们相似的宇宙世界。真是所谓的“般若”。
以上纯属个人观点，希望对你有所帮助，望采纳，谢谢！
Ⅵ 宇宙的创造者是上帝还是诸佛菩萨
犹、基（含天东新三抄个）、伊（含什逊等多个）均认为是同一个神，尽管名称各不一样，因为这三大教有共同的起源，只承认唯一真神，并且他们均认同一始祖亚伯拉罕（亦称易卜拉辛）。这三大教的耶和华、安拉是同一神，三大教均承认这一点。
佛教没有创世说，神、人、动物、阿修罗等等，在佛教中地位是完全一样的，正因为如此有人将佛教看做是无神论的，不过此无神论不同于反宗教的无神论，因为佛教是承认有神的，只是神在自己的界中，如同人在自己的界中一样，谁也不比谁高。
上述同源一神论的三大教认为创世者是神（犹基称耶和华、伊称安拉），印度教认为是梵天，中国古人认为是盘古......谁也说服不了谁，原因是都无法得到验证。
由于这个问题提在宗教板块里，因此不做科学方面的回答。
Ⅶ 佛菩萨可以创造宇宙吗
不可以，这个宇宙是因为你在这个宇宙才在的你不见了这个宇宙也就消失。宇宙是依靠你才存在的。宇宙怎么来的是意识变化出来的，你的身体就是一个宇宙。
Ⅷ 佛学中是怎么解释宇宙起源的
佛家不是解释，佛家给你说真相，事实真相就是这样的。宇宙跟生命同时诞生的，再给你说得清楚一点，整个宇宙跟我自己的生命是同时诞生的。怎么诞生的？大乘经论里面说得好，“唯心所现，唯识所变”。心就是心性，在佛法里面也称之为法性、佛性、自性、本性。性在哲学里的名词叫宇宙、人生万有的本体，这个本体是什么？哲学里提出本体这个名称，本体到现在都找不到，本体到底是什么，没有人能说得清楚。佛法说的清楚，佛法用性这个字来说明。中国古人也用性，你看“人之初，性本善”，本性本善，这个性是本体。性不容易理解，只有名字，没有真的东西给你摸到，为什么？它不是物质。所以六根接触不到，眼看不到，耳听不到，鼻闻不到，舌尝不到，身也摸不到，心也想不到，这个东西麻烦了。但是它存在，所有一切森罗万象是它现出来的。
为什么不叫性现，要叫心现？这就有学问了。性不现，什么时候现？心现了，所以叫心现识变，性变成心就现了，性要不变成心，不行。性跟心有什么差别？性没有念，心有念。所以《华严经》里面才给我们讲，“迷唯一念”，那个念就是叫心，你动个念头就叫心，念叫心，动个念头，我们讲起心动念。但是起心动念，不但我们凡夫不知道，阿罗汉也不知道，菩萨也不知道。菩萨的阶位很多，所谓大菩萨、小菩萨，菩萨阶级在《华严经》上有五十一个位次。到什么样的菩萨才知道？到八地才知道。八地这个位置高了，你看五十一个位次，十信不知道，十住也不知道，十行、十回向，到十地里面从第一地到第七地也不知道，第八地知道了，八地、九地、十地，这个知道了，为什么？他见到了。
前面这些菩萨虽然不知道，跟我们一样，听说的，我们今天知道是听释迦牟尼佛讲的，经上说的，我们自己没有证得，听说有这么回事情。念头是太微细了，八地菩萨那样深的定功才觉察到，这是极微细的振动，这个动是振动。什么原因振动的？没有原因，所以叫无始无明。什么时候开始振动的？没有时间。这里头没有时间、也没有空间，时间、空间是振动之后才发生的，在刚刚振动的时候没有时间、也没有空间。你要问什么原因？佛是不得已说了一个字，叫迷，这个微微的振动就迷了。但是这个迷不严重，为什么？里面还没有分别执着。这一动里面，这个心就叫阿赖耶。你看本来叫性，本来叫真性、本性、自性、佛性，本来叫性，一动就不叫性，叫阿赖耶。阿赖耶能生万法，宇宙万法，我们生命起源就开始了。
可是你要晓得，一念不觉那个动不是真的，就是说能生、能现、能变的不是真的，那所现、所变的这些境界、这些现象哪里会是真的？这个要认识清楚。阿罗汉、菩萨之所以高明，高明在哪里？他认识清楚，他在现相里头他不被现相迷惑，不被现相障碍。所以理事无碍，事事无碍，他没有障碍，这就是佛菩萨应化在十法界里面的真实受用。凡夫不然，凡夫误会了，以为这些假相是真的，这个亏就吃大了。以为假相是真的，他就起分别、起执着，这问题严重了。起分别，分别在佛法里叫所知障；起执着，执着叫烦恼障，于是你这二障就起来了。二障起来之后，你对于一切法的真相不了解，也就是说你想错、你看错了，影响什么？你做错了。做错就错的现象变现出来，这个错的是什么？六道三途，这是错误的。佛讲“一切唯心造”，你的心想错误，所以错误的境界就出现了。
如果你没有分别、没有执着，所现的境界非常美好。那个我们跟六道来比，说那是真的，那是净土，我们一般讲毘卢遮那佛的华藏世界。你看阿弥陀佛的极乐世界多么美好，他那是什么现出来的？他那也是心现也是识变，但是他那个识只有阿赖耶，没有末那，也没有意识；意识是分别，他没有分别，末那是执着，他没有执着。没有分别、没有执着，现出来的境界是极乐世界；有分别、有执着，现出来的境界是六道轮回。什么时候现的？就是现前，为什么？没有过去、没有未来。这个很难懂。我们为了大家思惟、观察方便起见，我们用电影的放映机让大家去观察。
电影放映机里面我们晓得叫幻灯片，一张接一张，那一张就等于好像是一念。你有一念它就现相，你接着第二个又是一念，所以它还现相，放映机照在银幕上的色相相续不断。所以我们看电影银幕上的相是个相续相，相似相续相，为什么？绝对没有两张是相同的，相似相续相。我们现前世界就是这么发生的，是你的念头发生的，你没有念头，世界就没有了。所以永嘉大师《证道歌》上说得很好，“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。梦是什么？你在迷，你有念，你就在作梦，念头一断，你就醒过来，梦就没有了。所以佛告诉我们，迷的时候有现相，觉的时候现相就没有了，这才是宇宙的真相。
为什么会现这么多相，无量无边，无有止境？这个现象我们也没法子理解，我找万花筒来做比喻给大家看。你看万花筒就这么一个东西，把这个比喻作阿赖耶，万花筒里面有些碎片，各种不同颜色的碎片在里面。我们从这里看去，你把筒子转动，它里头就变成图案，你把它转一万次，它现一万个画面给你看，没有一个相同，这就好像阿赖耶一样。所以现相是什么？是你心动，你心动它就起现相，你动个不停，它现相在那里产生变化它不一样。我们把阿赖耶比喻作万花筒，我们自己的阿赖耶，我们自己的思想、念头就是里面的碎片，当你起心动念、分别执着的时候，现象就现前。你的善念就现善境界，三善道，恶念就现三恶道，饿鬼、地狱、畜生是三恶道。如果你念头清净，就是没有执着、没有分别，它现的就是四圣法界，就不是六道，六道就没有了。
所以，念头一动变成阿赖耶，阿赖耶里头没有染净。到有分别的时候就产生了染净，到执着的时候就产生了善恶，执着是染，分别是清净。执着里面就有善、有恶，有三善道、有三恶道，是这么来的。佛这个说法非常合理。
佛法讲科学，不是不讲科学，科学是什么？证据，你能拿得出证据出来。佛法这个证据不需要用仪器去观察，不需要，它用禅定。换句话说，你要不相信，你把对世出世间一切法的执着放下，真放下了，佛说放下那个境界你就见到了。你再能把分别也放下，菩萨讲大乘里面的菩萨境界，你就看到了。你能把妄想（起心动念）放下，诸佛如来的境界你看到了。这是证据，佛叫你亲证，不是说你相信他的话就算了，这个没用处。相信他的话，你自己没有证得，你还是要搞生死轮回，你还是要搞三恶道。佛法里头无比殊胜的就是教我们要求证，不是说佛讲了就算数，不是的，我们要把它证明。所以你要了解事实真相，凡所有相皆是虚妄。为什么叫你不可以执着？它是虚妄的，它不是真实的。
所以佛法修行，真正要入佛的境界，头一个你就要知道“我”是假的，我相空，不可得。我空之后，我所有的当然不可得，你在这上面就不会分别执着了。我们现在最难的，这个身是我，我身体所需要的用具是我所拥有的，这个放不下，这是最严重的错误。所以清凉大师跟我们讲的两句话很重要，“欲达心源净，须知我相空”，括弧里的注解是宗密大师注的。第一句“欲达心源净”，你要想通达心的根源，这是什么？这是你所迷的，是你所迷，理不迷，心源真的是清净。六祖说得很好，他见性了第一句话说，“何期自性，本自清净”。这句话六祖惠能大师证得了，他为什么证得？他不迷了，他证得。我们学习从哪里学起？“须知我相空”。你必须知道我相，“我”这个字怎么讲？宗密大师的注解说“万物自虚”，我是一个自体，一切万物都没有自体，所以佛法讲无我。我也当主宰讲，一切万物都没有主宰，为什么？因缘生法，因缘生法哪有自体？缘聚相就生，缘散相就灭。
这个话也很不好体会，讲到终极，缘聚缘散讲到终极就是弥勒菩萨所说的。一念迷，相就现前，就现相，但是现的相时间太短暂，立刻就没有了。第二个念头又迷了，但是第二个念头绝对不是第一个念头，这个要知道。像我们看电影幻灯片的底片一样，前一张不是后一张，前个念头生灭立刻就完了，第二个又有生灭出来。这个生灭的现象，佛经上比喻说“如露亦如电”，像闪电一样，一闪就没有了，我们是看到的相续相。闪得多快？弥勒菩萨告诉我们，一千二百八十兆分之一秒，就是一秒钟它在那里闪，像闪电一样闪，闪多少次？闪一千二百八十兆，兆是万亿，也就是一千二百八十万亿次。万法自虚。我空，人空，人也空，众生也空，众生就是万法、万物，没有一样是有实体的。“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，这个要知道，这是事实真相。所以宇宙、万法到底是有没有？佛告诉你，不能说有，也不能说没有。为什么不能说没有？它有相。为什么不能说有？虽有相，相不可得。所以才跟你讲非有非空，亦有亦空。
可是佛知道，凡夫听了这个话他就起分别，亦有亦空，非有非空，从这个名言上就起分别、就执着，那又错了，又迷了。所以马呜菩萨才教人，听教、看经不可以执着言说相，不可以执着名字相，不可以起心动念去想它，叫心缘相，你这样一听就开悟了，豁然大悟。悟，没有分别执着才会悟，有分别执着悟不了，分别执着把你的悟门堵死了。你所听到的是听别人说的，听了一些常识、知识，别人这么说的，佛这么说的，菩萨这么说的，自己没见到。自己什么时候见到，放下分别执着就见到。阿罗汉不执着，见少分；菩萨不分别，见多分；佛不起心不动念，全见到了。所以，佛法里头有高等科学，不是不合乎科学，佛法样样都要你自己去求证，那是真的；你要没有证得都不算数，你还是去搞六道轮回。由此可知，放下是多么重要。
为什么放不下？是因为我们知道的不够彻底。纵然知道彻底了，放下也不容易。为什么？宗密是华严宗五祖，他有句话说得很好，他说真理虽然可以顿悟，这就是讲你是悟了，妄情难以放下。真的，习气太重了，放不下。那怎么办？必须常常觉察，要常常去看，看一切法本自不生。要历事炼心，这是《华严经》末后善财童子给我们示现的，就是在事相上经历，天天去磨，去磨练。磨练是天天念念当中想到，实在讲提起《金刚经》上一句话就很好，“凡所有相，皆是虚妄”。很喜欢的东西，凡所有相皆是虚妄，心就平了，因为喜欢是烦恼；不合自己意思，瞋恚心生起来，凡所有相皆是虚妄，瞋恚心摆平了。用这个方法。
净土宗用的方法更妙，净土宗不用凡所有相皆是虚妄，它用什么？“南无阿弥陀佛”把它摆平了。顺境，阿弥陀佛，逆境，阿弥陀佛，善缘，阿弥陀佛，恶缘，阿弥陀佛，用这一句。这个殊胜，这是什么？没开悟能往生，生到极乐世界，祖师讲得好，“但得见弥陀，何愁不开悟”。你见到阿弥陀佛，你还犯什么愁，还不开悟？净宗殊胜在此地。凡所有相皆是虚妄能摆平，摆不平的时候，你还是出不了六道。可是这一句阿弥陀佛能出六道轮回，能出十法界，用这个方法比什么法子都妙，所以十方诸佛赞叹。天台宗的祖师，从智者大师，没有一个不是念佛往生。《华严》也不例外，《华严》到末后十大愿王导归极乐。这个法门无比殊胜。
所以大乘教里面，无论是宗门教下，这个认知是相同的。有是幻有，空是真空，真空不碍幻有，幻有也不碍真空。所以《华严》给我们讲到究竟，理事无碍，事事无碍，你觉就没有障碍，迷就有障碍。障碍都是从分别执着生的，分别执着是妄心，不是真心。你用妄心你就会有障碍，就有生死，就有苦乐，就有轮回；用真心没有。这个问题我们在最近讲《华严经》常常讲，常听有好处。常听，我们阿赖耶识里面落的《华严》种子多了，在日常生活当中能起现行，就是可以能提得起观照。境界现前，立刻会想到经上这么说的，帮助你在境界里头摆平。慢慢你就能得定，定到相当的程度，智慧就开了，智慧开了就照见。
Ⅸ 佛教上说宇宙和人类是怎么产生的
佛教主张万法唯心所造，不论什么东西，都是众生的心量变现出来的，众生有什么心量就会变现出什么现象，这个道理很难理解，通过修养，到一定的境界就可以悟出来。佛教从不认为宇宙是某个什么个体创造的。这是区别于其他宗教的一个最大的特点，目前也最能接近科学论断。
Ⅹ 为什么会有宇宙，人类，地球上的万物，为什么了，可能是佛创造的
宇宙的创生
爆炸之初，物质只能以中子、质子、电子、光子和中微子等基本粒子形态存在回。答宇宙爆炸之后的不断膨胀，导致温度和密度很快下降。随着温度降低、冷却，逐步形成原子、原子核、分子，并复合成为通常的气体。气体逐渐凝聚成星云，星云进一步形成各种各样的恒星和星系，最终形成我们如今所看到的宇宙。
宇宙当中包含着数以万计的银河系，而地球是位于广袤的银河系之中里适宜生命居住的一个行星。地球是人类生存繁衍的唯一星球。