奥修创造

⑴ 奥修哲学 这是什么意思

“奥修哲学”（奥修的哲学）这个词儿，在不同的语境中也许有不尽相同的“意思”，即是说：可能有不同的意义指向。但至少和下面给出的【参考材料】所包含的内容有关。

【参考材料】：
奥修 Osho（1931——1990），印度当代著名哲学家。本名勒贾尼希。同时亦被称为邪教头目。他坚持要自己去体验真理，而不是从别人那里获得知识和信念。关于他自己的工作，奥修说他是在帮忙创造出能够使新人类诞生的情况。他常常将这个新人类描述成“佛陀加佐尔巴”既能够象希腊的佐尔巴一样，享受人间的宴乐，也能够象佛陀一样，享受宁静的安详。

奥修大师曾说：我只是一个朋友，一个那些有才能、聪明的、同时又具有想要在灵性上成长的动力的人的朋友。”奥修是一位当代的神秘家，他的生活和教导影响着全世界来自不同层面无数的人，他的存在是无时间性的。伦敦的星期日时报说他是“造就二十世纪的一百个人之一”，印度的星期日日报则将他视为改变印度命运的十个人之一，与甘地、尼赫鲁、和佛陀并列。

奥修说：我并不是一个哲学家或神学家，而是一个诗人，或是一个说故事的人。我认为他是一个非常有诗意的说故事专家。奥修同时又说：这些话语只是我要去接近你们的一个借口。我真正要告诉你们的，或是给你们的，无法透过语言来传达，但是它却存在于话语与话语之间的空隙。穿透进入那个空隙，那是真相之所在。

爱应该给与自由，因为爱就是自由，爱会让你所爱的人愈来愈自由，爱会赋子你一双翅膀，为你敞开广阔无际的天空，爱不会变成一座将人囚禁的监牢，不过你不知道有那样的爱，因为只有当你有意识的时候，那样的爱才会发生，那种品质的爱唯有在觉醒中才会出现。你所知道的爱是罪，你的爱是出于昏睡。 占有……每个人总试图占有自己所爱的人，这已经不叫爱；事实上，当你占据一个人的时候，你是在憎恨、破坏、屠杀，你是一个杀人犯。——摘自《无拘束的爱》
奥修的心理学从西方心理学停止的地方开始。他走得比弗洛伊德、比荣格、比各种新的关于人类潜在活动的理解更远。如果弗洛伊德的心理学是病理心理学．马斯洛的心理学是健康人的心理学．那么奥修的心理学就是开悟心理学、佛境心理学，奥修不仅仅是开悟大师，他也是心理学大师。他一层一层地剥开我们的存在．展现我们隐藏的内心深处。他从肉体开始，一步一步地讲到超越。他从已知开始讲到不可知。他从我们站立的地方开始讲到我们可能达到的地方。在东方，他说：“它不是一个心理学的问题．它是一个存在的问题。它不是一个精神健康的问题。相反，它是一个灵性成长的问题。问题不在于你做什么；问题在于你是什么。”
为了理性的发生，他说：我们必须接受人的全部。既不能否认理性，也不能否认非理性;既不能否认理智，也不能否认感情；既不能否认科学，也不能否认宗教。一个人必须保持流动，能够从一极移到另一极。头脑必须接受逻辑的、理性的训练。他说；但是它必须同时接受非理性的——无理性的——静心的训练。理性必须接受训练，同时感情也必须接受训练。怀疑必须接受训练，同时信任也必须接受训练。怀疑必须在那里，信任也一样，否认理性和否认非理性的人都不再成长。除非完全地成长，否则你不可能成长。
人类演化的道路上，是否可能在将来的什么时候．人类能够全部达到开悟？今天的人共处于演化的哪个阶段？有了人，自然的、机械的演化进程就结束了。人是无意识演化的最后产物。有了人．有意识的演化就开始了，有很多事情都要考虑到。首先，无意识的演化是机械的、自然的。它自动发生。通过这种类型的演化，意识逐步发展起来。但是，意识一出现，无意识的演化就停止了，因为无意识演化的目的已经实现了。无意识演化的需要只到意识出现为止。人已经有了意识。从某种意义上说，人已经超越了自然。现在自然什么事情也不能做；自然的演化所能带来的最后产物已经出现了。现在，人有自由决定是否继续演化下去。其次．无意识的演化是集体性的，可是演化一旦变成了有意识的，它就会变成个体的。没有任何集体的、机械的演化会越过人类继续进行，从现在开始，演化已经成为一种个体的进程。意识创造个体、在意识演化以前没有个体。只有种类存在，没有个体。当演化还是无意识的时候，它是一个机械过程；它没有不确定性。事物按照因果的法则发生。有在是机械的、确定的。但是有了人，有了意识，不确定性就出现了。现在，没有什么是确定的。
演化可能发生，也可能不发生。潜力在那里，而选择却完全取决于每一个个体。所以，焦虑是一种人类的现象，人类以下没有焦虑，因为没有选择。每件事物必须怎么发生就怎么发生。因为没有选择，所以也没有选择者，而没有选择者．就不可能有焦虑。谁会焦虑呢？谁会紧张呢？有了选择的可能，焦虑就开始如影随形。现在，每一件事情都必须选择，每一件事情都是一种有意识的努力。你自己负责。如果你失败了，你就失败了。那是你的责任。如果你成功了，你就成功了。那也是你的责任。从某种意义上说，每一次选择都是最后的选择。你不能取消它，你不能忘记它，你也不能违背它。你的选择将成为你的命运。它将跟你在一起，并成为你的一部分；你不能拒绝它。而你的选择永远是一种赌博。每一次选择都是在黑暗中进行的，因为没有什么是确定的。所以人会焦虑。他一直焦虑到他的根。他从这里开始遭受折磨：成为还是不成为？做还是不做？做这个还是做那个？没有选择'是不可能的。如果你不选择，那么你就是在选择不选择；这也是一种选择。所以你是被迫选择的；你没有不选择的自由。不选择的效果跟其它任何选择一样。
人的尊贵、美丽和荣耀就是这个意识。但它也是一种负担。当你变得有意识的时候，荣耀和负担一同时。每一步都是两者之间的一次行动。有了人，就有了选择和有意识的个体。你可以演化，但你的演化将是一种个体的努力。你或许会演化成一个觉悟的人，或许不会。选择是你的。所以有两种类型的演化：集体的演化和个体的、有意识的演化。演化这个词意味着无意识的、集体的进步，所以在谈论人的时候．最好使用「革命」这个词。有了人，革命就变得可能了。
革命，当我在这里使用这个词的时候，它意味着一种为了演化而作出的有意识的、个体的努力。它把个体的责任推向一个顶峰。只有你对你自己的演化负责。通常情况下，人总是设法逃避他对自己的演化所担负的责任，逃避自由选择的责任。他对自由有一种巨大的恐惧。当你做奴隶的时候．你的生活责任从来不是你的；别人为此负责。所以在某种程度上．受奴役也是一件非常舒服的事情。没有负担。就这一点而言．受奴役也是一种自由：免于有意识的选择的自由。你一旦变得完全自由了，你就必须自己作出选择。没有人强迫你做任何事情；所有的选择都由你来决定。于是，跟头脑的搏斗也开始了。所以一个人会变得害怕自由。
有些意识形态．诸如法西斯主义，它们的部分号召力就在于：它们提供一种对于个体自由和个体责任的逃避。它们把责任的负担从个体的肩上卸下来；社会开始负责。每当出现问题的时候，你总是可以指责政府、指责团体。人仅仅成为集体机构的一部分。但是在否定个体自由的同时，法西斯主义也否定人类演化的可能性。那是一种倒退，它背离革命所提供的巨大可能性——人的彻底的转化。如果发生这种情况．你就会破坏达到终极的可能性。你倒退了；你重新变得动物一样。在我看来．只有有了个体责任，进一步的演化才有可能。你自己负责！这种责任听起来很不幸，实际上却是极大的祝福。这种责任会带来奋斗，最终将导致无选择的觉知。无意识演化的旧模式对于我们已经结束了。你可以倒退，但是你无法在它里面停止。你的本性将会起来反叛。人已经有了意识；他必须保持意识，没有别的办法……
静心将能够带给你敏感度，带给你一种属于这个世界的伟大感觉。这是我们的世界，那些星星是我们的，我们在此并不是外来的人，我们在本质上是属于存在的，我们是它的一部份，是它的心脏部份。第二，静心将能够带给你很深的宁静，因为所有那些垃圾性的知识都消失了，作为知识的一部份的思想也消失了……有一种无比的宁静，你会感到很惊讶：这个宁静就是唯一存在的音乐。所有的音乐都是想要将这个宁静呈现出来的一种努力。古时候东方的先知非常强调一点：所有伟大的艺术——音乐、诗歌、舞蹈、绘画和雕塑——都是由静心所产生出来的。他们在某一个方向上作努力，为那些尚未准备好要走向朝圣旅程的人将未知的东西带进已知的世界————只是带给那些尚未准备好要走向朝圣旅程的人的一些礼物。或许一首歌可以引发出想要去找寻源头的欲望，或许是一座雕像。下一次当你进入佛陀或马哈维亚的庙里，只要静静地坐着，注意看着雕像……因为那个雕像是以这样的方式做成的、以这样的比例做成的——如果你注视着它，你就会变得很宁静，它是一座静心的雕像，跟佛陀或马哈维亚无关……在那种海洋般的状态下，身体会呈现出某种姿势。你曾经看过，但是你可能不够警觉。当你在生气的时候，你曾经观察过吗？你的身体会呈现出某种姿势。在愤怒当中，你无法张开你的手，在愤怒当中，你会握拳，在愤怒当中，你无法笑，你能吗？当你有某种情绪，身体必须呈现出某种姿势。小小的事情都跟内在有很深的关系……某种奥秘的科学已经被使用了好几个世纪，它能够使下一代接触到前几代的经验——不是透过书本或文字，而是透过某种进入更深的东西——透过宁静、透过静心、透过和平。随着你宁静的成长，你的友善和爱就会成长，你的生命就变成一个片刻接着一个片刻的欢舞、一个喜悦和一个庆祝……你是否曾经想过为什么全世界，在每一个文化里，在每一个社会里，一年当中都有一些庆祝的日子？这几天的庆祝只是作为一个补偿，因为这些社会带走了你生命中所有的庆祝，如果它们没有给你一些什么东西作为补偿，你的生命可能会变成对那个文化的一个危险。每一个文化都必须给你一些补偿，好让你不会觉得完全迷失在痛苦和伤心之中，也这些补偿是假的。因为在你内在的世界本来可以有持续的光、歌唱和喜悦。
永远都要记住：当社会觉得如果没有给予一些补偿，那个压抑的东西可能会爆发而造成危险的情况时，它才补偿你。社会会找出一些方式来让你发泄你的压抑，但这并不是真实的庆祝，它不可能是真实的，真实的庆祝必须来自你的生活，必须在你的生活当中。真正的庆祝无法按照日历——比方说在十一月一日你就庆祝，这是很奇怪的，整年你都过得很痛苦，然后到了十一月一日你就突然脱离痛苦而开始跳舞。要不然就是那个痛苦是假的，要不然就是十一月一日是假的，不可能两者都是真的。一旦十一月一日过去了，你就再度回到你的黑洞，每一个人都处于他的痛苦之中，每一个人都处于他的焦虑之中。
他的追随者或称门徒（sannyas）为他立碑著名：“Osho 没有出生也没有死亡，只是拜访了这个地球于1931年12月11日－1990年01月19日”。

⑵ 奥修是什么人

奥修 Osho（1931——1990），曾名为阿恰里亚·拉杰尼希，1931年12月11日生在印度中央邦古其瓦达地方的一个殷实人家,其家庭有耆那教的背景。1985年曾经被美国基督教政府驱逐出境，并被美国少数官员以反诈骗法指控其企图谋杀、攻击、纵火、盗窃、窃听及鲁莽地危害安全等罪起诉，被法院勉强冠定为移民罪，曾遭到欧洲24个国家拒绝入境，1989年改名奥修。

在东方许多人对奥修的本来面目并不知情，他的一些弟子通过出版翻译他的大量讲道集(据说共有600多种)和开设各种静修中心使奥修教团在东方一些国家大有发展。就连我国一些大出版社对他的这些书出版了“奥修智慧金言”、“印度哲人奥修如是说”、“奥修人生箴言”三大系列丛书，共出了20种，都很畅销。在这些译著中,都把奥修称作“二十世纪稀有大师”，当代世界“最伟大的哲学大师之一”和“泰戈尔以后印度又一位伟大的思想家”。
但也有很多批评的声音。1996年8月14日《中华读书报》记者赵武平先生发表了《包装出来的心理大师》一文。该文对奥修的出版过程和译作质量作了叙述,指出国内出版奥修书稿的来源系出自于“自称阿洛克的奥修国际基金会”美籍华人许光汉，上海版图书来自于“唯一见过奥修本人”的中国人上海中外文化艺术交流协会的邱正平。1996年9月和10月上海《青年报》两次刊出由记者吴志超撰写的《奥修——一个诱惑读者骗局?》和《印度学界没人知道奥修--专家学者的激烈争论》等文。
可以肯定,臭名昭著的邪教教主拉杰尼希就是后来的“二十世纪稀有大师”奥修。就是在欧美屡屡碰壁,劣迹斑斑的唯一教教主拉杰尼希。两者同为一人是毫无疑问的!事实上，对拉杰尼希其人其事国内早有介绍,《世界宗教资料》1983年第4期就发表了詹得雄的文章《东西方的混合体———拉杰尼希的宗教事业》,介绍了拉杰尼希及其教团和事。1985年拉杰尼希被美国政府驱逐后,《世界宗教资料》又于1986年第4期发表了消息。但是遗憾的是,1989年当拉杰尼希改名奥修后,我们没有及时地加以察觉。在现在出版的奥修著作中,并没有全面介绍奥修其人其事,仅廖廖数语就遮掩过去，这对读者来讲是极不负责的行为。

⑶ 奥修究竟讲的是什么

辩证法 有一个南斯拉夫的农夫在看报纸，他常常看到“辩证法”这个字眼，想知道它的意义，但是没有人能够告诉他。 共产主义者谈论辩证法－－唯物辩证法或进化论辩证法。黑格尔派的人也谈到辩证法－－生命透过正论、反论和中和而进行，每一样东西都透过跟它的相反之物奋斗、冲突而进行，每一个综合都再度变成一个正论，然后一直继续下去…… 所以，这个农夫就跑去找－个牧师，他说：「这很简单，我用一个具体的例子来解释给你听。有两个人，其中一个很干净，另外一个很脏，他们两个都走向河流，哪一个人会下去洗澡？」 「那个脏的。」农夫说。 「不，他为什么要洗？他已经习惯于他的脏，是那个干净的人想要保持干净。让我们再看－次。有两个人，一个脏的，一个干净的，他们走向河流，哪一个人会下去洗澡？」 「很简单！」农夫回答说：「那个干净的，因为他会想要继续保持他的干净。」 「不！」那个牧师说：「他为什么要先洗，既然他已经干净了？是那个脏的人想要变干净。让我们再看一次。两个人走向河流，哪一个人会下去洗澡？」 「两人都会下去。」那个农夫说，他很有自信说他已经抓到了「辩证法」的要领。 但是，那个牧师说：「两个人都不会下去，因为他们为什么要下去呢？那个干净的已经干净了，而那个脏的已经习惯于他的脏。」 道 有人问一位禅师：「请问师父，你的『道』是什么？」 他回答说：「当我觉得饿的时候，我就吃；当我想睡觉的时候，我就去睡觉－－这就是我的『道』。当我不饿的时候，我从来不吃，当我饿的时候，我绝对不会断食－－这就是我的方式！」 那个人说：「这看起来并不太像是『道』啊－－因为我们也一样在做啊！」 师父笑了出来，他说：「如果你都是这样做的话，就不需要来找我了。」 虔诚的信徒 有一个人一生都非常虔诚，他持续每天对神祈祷至少十小时。 然后他死了，不像他那个无神论的弟弟，他死得很凄惨，而且身无分文。他太太离家出走，他的合伙人欺骗了他，他的房子烧掉了，他所有的小孩都变坏；但是，他弟弟在一生中从来没有祈祷过一次，反而非常富有、非常健康，有一个很棒的太太，孩子们也都很有出息，简而言之，一切都很棒。 当那个非常虔诚的人来到神的面前时，他问说：「主啊！我不是在抱怨。你知道我不是在抱怨，当你夺走了我的房子，我怀着感谢的心向你祈祷，我知道你有一个好理由；当我的太太离家出走，我再度怀着感谢的心祈祷，因为我知道你一定有一个好理由；当我所有的小孩都反对我，我再度怀着感谢的心祈祷，既然我知道每一件事情都经过你的允许才发生，我就向神圣的智慧鞠躬。但是，为什么所有的事情都发生在这个每天对你祈祷至少十小时的人身上，而没有发生在我那个主张无神论的邪恶弟弟身上？」 「因为，」神很生气地说：「你太烦了！」 天才与傻瓜 特吉内夫(Turgenev)是苏联最伟大的说故事专家之一，他写了一个故事。 在一个村子里，有一个人被认为是愚蠢的，他的确如此。整个村子的人都取笑他，他被当成傻瓜，而村子里面的人都在享受他的愚蠢。他对自己的愚蠢感到很厌烦，就问一个聪明的人：「我该怎么办？」 那个聪明的人说：「什么事都不必做！只要当某一个人在赞美某个人，你就谴责他。如果有人说：『那是一个圣人。』你就立刻对他说：『不！我知道得很清楚，他是一个罪人！』如果某人说：『这本书非常伟大！』你就说：『我已经读过了，也研究过了。』不管你是否已经读过，只要说：『这是垃圾！』如果某人说：『这幅画是伟大的作品之一。』你只要说：『那是什么？只是一张画布和颜料，小孩子就可以画出这样的画！』批评、否定，要求证明，七天之后再来找我。」 七天之内，整个村子里面的人开始觉得这个人是一个天才。他们说：「我们从来不知道他的才能，他对每件事情都是天才。你拿一幅画给他看，他立刻就指出错误；你拿一本伟大的书给他看，他也立刻指出错误。他拥有一颗伟大的头脑！他是一个分析家！一个天才！」 到了第七天，他去找那个聪明的人，说：「现在我已经不需要向你寻求任何指点，你是一个傻瓜！」 从前整个村子都相信那个聪明的人，但是，现在他们都说：「我们的天才说他是一位傻瓜，所以，他一定是一个傻瓜。」 存在的语言 从前有一个叫「苏菲」的神秘家，每天都到回教寺院，他站在那里，一句话都不说，就这样好几年，人们开始觉得好奇。 有人问他；「你从来不说一句话。我们甚至没看过你的嘴唇动一下，我们密切地注意你、观察你，不觉得你有在说任何话，你站在那里就像一块石头，这是哪一类型的祈祷？」 那个神秘家说：「从前有一个乞丐站在国王的皇宫前，那个国王说：『你想要什么？你想要求什么？』那个乞丐说：『如果你看着我无法了解，那就不需要说了，我会去找另一家，看着我－－赤裸裸地在寒冬里颤抖，注意看我的肚子，它已经和背部黏在一起，看我的四肢，所有的肉都没有了，我只剩一个骨架，而你在问我想要什么？我的人站在这里还不够吗？』那个国王变得害怕，那个乞丐是对的，便给了他很多东西。」 那个神秘家又说：「那一天我刚好路过，从那一天开始，我就停止祈祷，因为对于世界的国王，我要说什么呢？他无法了解我处在怎样的悲惨之中吗？我还需要说吗？我还需要主张什么吗？我还需要跟他明讲吗？如果他不了解我的存在，讲了又有什么用呢？那是没用的。如果他无法了解我的存在，他就无法了解我的语言。宁静就是我的祈祷，不发问就是我的发问，不欲求就是我的欲求，这就是我，这就是我的整个存在。」 平凡之伟大 几天前，有一个男人跑过来问我：「我到底该不该结婚？」在印度，那是一个经常性的问题。 我告诉他：「平凡就好，为什么不结婚？」 但是他不愿意，不结婚代表他有某些特别之处；结婚很平凡，变成有家事的人是如此平凡。 他说：「那些伟大的人全都没有结婚啊？」 我告诉他：「如果你想变得伟大，请去别的地方，伟大对于我而言，那是一种疾病。如果你想平凡就好，那再来找我。」 他又来了，我问他：「闭上你的眼睛，听从你的内在，告诉我你想要什么？」 他说:「当然，我也想结婚，但是那看起来是如此平凡，生命全都浪费在一些很琐碎的事物上。」 事实上，整个世界就是由平凡的事所组成的。「伟大」不在于事物本身，「伟大」在于你把什么样的品质带入了你的生命之中，也带入平凡事物之中。 闻与悟 有一个很有名的事件，是关于一个儒家的学者在向一个禅师找寻成道的方法。 那个学者经常抱怨师父的解释不完整，保留一些重要的线索，但师父向他保证并没有保留任何东西，那个学者仍坚持师父一定有保留一些东西不让他知道。后来，他们一起到山上的小径散步。 师父突然问：「你有闻到月桂的味道吗？」 那个学者说：「有。」 师父说：「你看，我并没有保留什么不让你知道。」 这个故事很奇怪，但是含意非常深。师父是在说什么呢？月桂的味道吗？他对门徒说：「你有闻到月桂的味道吗？」他们总是把你带到那个立即的场景，不会去管哲学性的问题。 那个学者闻到了，他说：「有！」 师父说：「你看，我并没有保留什么不让你知道。就像你能够闻到月桂的味道，你也能在当下这个片刻闻到佛性，他就在月桂里面，他就在这条山上的小径上，他就在小鸟里面，他就在太阳里面，他就在我里面，他就在你里面，你是在说什么有所保留？你是在说什么秘密？」 史维特凯图的故事 在印度的《优婆尼沙经》里面，有一个非常古老、非常优美的寓言。 有一个儿子名字叫作「史维特凯图」，父亲乌达拉卡是一个伟大的圣人，他问父亲说：「爸爸，我是谁？存在我里面的是什么？我尝试又尝试，我静心又静心，但总是无法找到它。」 史维持凯图是一个小孩子，提出一个非常困难的问题，如果换一个人来问这个问题，乌达拉卡很可能会简单地回答。但是，要如何帮助一个小孩来了解呢？他是在问那个事实上存在的最伟大的问题。 乌达拉卡必须创造出一个设计，他说：「你到那边的树上摘下一个果实。」 小孩跑过去，从树上摘下一个小小的果实。 父亲说：「现在将它切开，你在里面看到什么？」 小孩子说：「有很多小小的种子。」 父亲说：「你挑一个种子，然后将它切开来，看看它里面有什么？」 小孩子说：「什么都没有。」 父亲说：「这棵大树是从那个什么都没有而来的，在种子的中央存在着空无，你将它切开，里面什么东西都没有，从那个空无产生出这棵大树的存在，你的情况也一样，史维特凯图。」任何一个人曾经说出的最伟大的名言之一诞生了，「那个就是你，你就是那个，史维特凯图。」 你也是那个存在于种子核心的空无，除非你在里面找到这个不存在，否则将无法达到可靠的真理，可以在理论上探讨，可以将它哲学化，但是你将无法真正了解。 那个小孩子去冥想他的空无，然后变得非常宁静。他沈思，享受这个空无，非常深刻地去感觉它，但是之后有一个问题再度升起，几天之后，他再度来到父亲那里说：「我可以感觉，但是事情仍然没有非常清楚，它们还是很模糊，就好像雾包围着每一样东西。我可以看到每一样东西都是由空无产生出来的，但是空无怎么跟东西混合在一起？存在怎么跟空无混合在一起？存在怎么跟不存在混合在一起？它们的确似非而是。」 父亲再度陷入困难，小孩子提出的问题都很难回答，成人给予小孩的答案几乎有百分之九十九都是假的，只是为了要挽回面子，通常都是在骗他们。但是，乌达拉卡不想骗这个小孩子，况且他的好奇心并不只是平常的好奇心，那是一个很深的问题，他真的是关心那个问题。 他的身体或许还是一个小孩子，但灵魂是很古老的，一定在前世有努力过，一定是很努力想去穿透那个奥秘。 父亲说：「你端一杯水来。」 小孩子去拿了一杯水。然后，父亲说：「现在去拿一些糖来。」 他将糖拿来，父亲说：「将它们混合在一起。」糖溶入水里，父亲说：「现在你能够将糖和水分开吗？」 小孩子说：「不可能，我甚至看不到糖跑到哪里去了。」 父亲说：「你试试看。」 小孩子洞察了它，但是他看不到任何糖，糖已经溶解了，已经变成水。 父亲说：「你尝尝它。」小孩子尝了，它是甜的。 父亲说：「你看，就像这样，你或许无法决定什么是存在，什么是不存在，它们就像糖和水一样，互相溶入对方，你可以尝它，然后就知道水里含有糖，现在你或许无法分开它们，事实上没有人能够分开他们，因为他们是分不开的。」 真相 我认识一个人，他是一个高官，有一次我要上喜马拉雅山，要他跟我一起去，他说：「不可能！我没有办法休假。」 我说：「为什么？」我从来没有看过他休假。我说，这到底是怎么一回事？ 他说：「我在办公室里面完全没有用，我不想让任何人知道这一点。我必须一直待在那里，让别人产生一种印象－－我是被需要的，一旦我休假了，每一个人都会觉知到我根本不重要，因此，我不能休假。」 推与拉 有一次，那斯鲁丁去看心理医师，他说：「我觉得很困惑，请你想点办法，它已经变得不可能，每天晚上，我都重复作同样的梦，梦到我站在门口，一直推、一直推，门上有一个招牌，我一直推、一直推，却都推不开。每天晚上，我醒来的时候都流了一身汗，而那门从来没有推开过。」 心理医生开始记下所有他讲的话，经过半小时的谈话之后，问说：「现在告诉我，那斯鲁丁，门上写的是什么？那块招牌上写着什么？」 那斯鲁丁说：「上面写着『拉』。」 八只白色大象 美国最重要的心理学家之一－－威廉-詹姆斯－－写了一本书，那本书成为心理学和宗教研究上非常重要的里程碑，名字叫《宗教经验的种种》(Varieties of Religious Experience)。 他环绕整个世界旅游，为那本书搜集资料；有很多宗教方面的书被写出来，但是没有一本书能够到达那个高度。威廉-詹姆斯很努力在它上面下功夫，他也来到了印度，他必须如此，如果你在写一本关于宗教的书，那么，印度是一定要来的。 他来到了印度，去看一个在喜马拉雅山上的圣人，那个圣人没有告诉他名字，事实上，圣人是没有名字的，所以不需要告诉他名字。他去看那个圣人，然后问了一个问题。他读印度的经典，经典里面说地球由八只白色的大象支撑着。 他是一个逻辑学家，所以感到困惑，便问那个圣人：「这看起来很荒谬，那八只大象站在什么上面，它们如何被支撑着？」 那个圣人说：「被另外八只更大的白色大象支撑着。」 威廉-詹姆斯说：「但是那并没有解决问题，那八只较大的白色大象又是站在什么上面呢？」 那个圣人笑了，他说：「大象又站在大象上面，然后又站在另外的大象上面，一直推论下去，你可以继续问，而我将回答你同样的问题，直到最底下的。」 威廉-詹姆斯想，可以再问一次：「那个最底下的被什么所支撑？」 那个圣人说：「当然，被八只更大的大象所支撑。」 奥修（Osho）简介：二十世纪最具知名度的灵性大师之一。他从东西方哲学精华中提炼出对现代人灵性追求具有意义的讯息，并发展出独特的静心方法，其作品广为流传，是许多追求灵性及心灵成长人士的枕边书。奥修与甘地、尼赫鲁、佛陀等并列为改变印度命运的十位人物之一。

⑷ 请问奥修是哪个教派的称呼我很迷茫，请大家一定要告诉我一下

慈悲

奥修 Osho（1931——1990），印度当代著名哲学家。本名勒贾尼希。同时亦被称为邪教头目。他坚持要自己去体验真理，而不是从别人那里获得知识和信念。关于他自己的工作，奥修说他是在帮忙创造出能够使新人类诞生的情况。他常常将这个新人类描述成“佛陀加佐尔巴”既能够象希腊的佐尔巴一样，享受人间的宴乐，也能够象佛陀一样，享受宁静的安详。

1931年12月11日降诞于印度中央邦古奇瓦达，奥修的原家庭信奉耆那教。虽然家里面的人希望大师能学习法律或医学，但是大师自己选择了哲学专业，因为“哲学是一切学说之母”。大师以优异的成绩考入了印度贾巴尔普尔(Jabalpur)大学哲学系，学习成绩优异，曾获得过全印度辩论冠军。
1952年3月21日，大师坐在一棵桑树下开悟，这是无数世禅观努力的最终结果，是生命意识的最终开花，是佛的事业再度开始兴起的基石。
1956年大学毕业。
1957年大师开始在印度的拉普尔梵文学院 (RaipurSanskrit) 和母校贾巴普尔大学任讲师，教授哲学。
1958年取得硕士学位后，在母校任哲学教授，并在中央邦州立大学任过教。总共的任教时间长达九年。奥修于21岁时开悟，1990年1月19日圆寂，弘法利生长达四十年。在印度杰波普大学担任了九年哲学教授之后，周游各地演讲，从弗洛伊德至老子、庄子和禅，从戈杰到佛陀，从耶稣基督到泰戈尔……根据他的演讲已出版了650多册书，并被译成32种语言行销世界各地。
事迹一 哲学教授：辞职——开创人类灵性事业的新纪元
1966年，奥修辞去了教职，按照印度人的观念来说，乃是他得到了神的启示，决心要把他的余生奉献给“人类的灵性复兴”事业。接着便在各地云游布道，诠释无数已经断绝传承的灵性经典和秘密教义。在六十年代末，奥修的第一代弟子产生了。
1969年，他在拉贾斯旦邦的阿博山发起了新的“国际桑雅士运动”，“桑雅士”在印度语言中的意思就是“修行人”、“弃俗者”，奥修大师的桑雅士和传统的桑雅士有形式上的区别。1971年，奥修大师开始使用薄伽梵·室利·拉杰尼希(Bhagwan Shree Rajneesh)。薄伽梵(Bhagwan)的意思是“世尊”，或者“赐福者”(The Blessed One)。室利是印度人对圣人的尊称。
1972年，奥修的西方弟子开始大量来到印度普那的社区。桑雅士在社区都是穿橘红色的袍子，夜间静心则使用白袍。新来的桑雅士都会得到一个桑雅士名，相当于佛教的法号等。男桑雅士名字前面用“阿利伽(Alig)”和Swami等，女桑雅士名字前面加“玛(Ma)”，都有特殊的含义。
1974年，拉杰尼希静修所和拉杰尼希基金会在距孟买东南部100英里的浦那全面建立。此后的7年间，大批西方人到此“朝圣”和修行，接受东方智慧的熏染。此期，仅美国就有5万多人。与此同时，在世界许多地方，尤其是欧美国家，建立勒不少拉杰尼希静修中心和静心社区，桑雅士人数不断增加。
1979年，在普那社区的长期定居者达200人，而到1980年底就发展到1500人，其中一般左右是西方人。据大师在八十年代初自称，他的门徒已达30万，除印度外在世界上已设立了250个拉杰尼希静心中心。
1981年，奥修搬迁到美国，在美国进行了一系列活动，最终因涉嫌武器、毒品、杀人等罪行导致一违反移民法被驱逐出境。之后奥修到欧洲游历，但24个国家拒绝他入境，导致奥修旅行后返回浦那，在那里他于1990年死去。

福生无量天尊

⑸ 印度哲学家奥修在《生命的真谛》一书中写道：“每一样东西都依赖其他东西。当你看着一朵玫瑰花的时候，你