人类创造历史的两重性

『壹』 马克思主义认为认识世界和什么是人类创造历史的两种基本活动

马克思主义认为认识世界和改造世界是人类创造历史的两种基本活动。
版认识世界就是权对客观物质世界的认识。
改造世界就是对客观物质世界的改造。
认识世界：通过感知或辅助感知去了解客观事物的存在及相互关系，经过思考觉悟规律真理。其内容有：读书、观看视频信息、对真实世界的观察、模拟实践（实验）、实践后经验的分析归纳总结等。
改造世界：不断“认识世界”的同时，对主观思想和客观事物进行调整以使它们和谐共存。其内容有：破坏、建设，包括主观与客观的破坏与建设，而客观也包括人类的生理结构和活动。

『贰』 到底是人类创造了历史，还是历史选择了创造他的人类

历史是什么，是会选择的上帝或神么？
时空其实是客观存在的，人类在时空中，创造了一段有之则斑澜，无之则荒寂的历程，这就是历史。

『叁』 为什么说人类是历史的创造者

人民的主体地位不是一句空话，人民的主体地位也并不抽象。这种主体地位主要体现在：人民群众是历史的创造者。恩格斯曾经说过：“历史活动是群众的事业。决定历史发展的是‘行动着的群众’。”人民群众是一个历史范畴，人民群众从质上看是指一切对社会历史发展起推动作用的人们，从量上看是指社会人口中的绝大多数。在不同的历史时期，人民群众有着不同的内容，包含着不同的阶级、阶层和集团。人民群众最稳定的主体部分始终是从事物质资料生产的劳动群众及其知识分子。在历史的发展过程中，人民群众起着决定性的作用。
人民群众是社会物质财富的创造者，因而从根本上推动了社会的发展。要把自然资源改造成为社会财富，劳动者必须掌握一定的技能、使用适当的工具，进行艰苦的劳动。劳动群众不断地积累经验，改进工具，提高生产力水平，从而创造了人类的物质文明。在社会财富的创造中，体力劳动者和脑力劳动者的作用都是十分重要的。随着知识经济时代的到来，脑力劳动在创造物质成果中的作用会越来越突出，从而使知识分子的作用越来越大。
人民群众是社会精神财富的创造者，从而推动了社会的全面进步。劳动群众创造物质生活资料的生产实践，为人们从事一切精神生产提供了物质基础；劳动群众在生产实践中积累的丰富经验，构成了人类精神财富的原料或半成品，科学家、艺术家、思想家对其进行概括和总结、整理和加工或由此产生灵感并形成精神财富；劳动群众还直接创造了精神财富，劳动群众创造的物质成果总会凝结着人们的某种智慧，因此这种物质成果也是一种精神财富，劳动群众在实践中还创造了许多雕塑、绘画、音乐等作品，它们是人类艺术宝库中的一个重要组成部分。
人民群众是社会变革的决定力量，在社会变革中起主体作用。生产力和生产关系的矛盾运动推动了社会的发展，而一切社会矛盾都是人与人的矛盾，社会矛盾只能通过人的活动去解决。历史上一切社会矛盾的解决，实质上都是通过人民群众起来推翻旧的社会制度的斗争。人民群众对历史发展的决定作用，突出地表现在社会变革时期。进入社会主义时期以后，人民群众作为社会变革的决定力量，它们所起的作用是通过改革巩固和完善社会主义制度来实现的。
正因为人民群众是社会物质财富和精神财富的创造者，推动了社会的发展与进步；同时人民群众在社会变革当中所起到的主体性和决定性作用，更体现了人民的主体地位。所以，我们要用历史的眼光去看待这个问题，从社会变迁的角度去理解这个概念，才能得出科学而客观的解释。

『肆』 人类创造历史的两种基本活动是什么两者的关系是什么

人类创造历史的两种基本活动是认识世界和改造世界。两者的关系简述如下：

认识世界就是对客观物质世界的认识。改造世界就是对客观物质世界的改造。认识世界是通过感知或辅助感知去了解客观事物的存在及相互关系，经过思考觉悟规律真理。其内容有：读书、观看视频信息、对真实世界的观察、模拟实践（实验）、实践后经验的分析归纳总结等。

改造世界是不断“认识世界”的同时，对主观思想和客观事物进行调整以使它们和谐共存。其内容有：破坏、建设，包括主观与客观的破坏与建设，而客观也包括人类的生理结构和活动。

从认识论的角度来看，人类的活动不外两种活动，即认识世界和改造世界。认识的任务不仅在于解释世界，更重要的在于为改造世界提供理论指导。 认识世界和改造世界是相互依赖、相互制约、辩证统一的。认识世界是为了改造世界，正确地认识世界是有效地改造世界的必要前提。

认识世界和改造世界是人类创造历史的两种基本活动。认识活动的任务不仅在于解释世界，更重要的在于为改造世界提供理论指导，实现主观与客观、认识与实践的统一。坚持这种统一，归根到底要将认识世界和改造世界密切结合起来。

认识世界，就是主体能动地反映客体，获得关于事物的本质和发展规律的科学知识，探索和掌握真理。改造世界，就是人类按照有利于自己生存和发展的需要，改变事物的现存形式，创造自己的理想世界和生活方式。认识世界和改造世界是相互依赖、相互制约的辩证统一关系。

一方面，认识世界有助于改造世界，正确认识世界是有效改造世界的必要前提。另一方面，人们只有在改造世界的实践中才能不断地深化、拓展对世界的正确认识。认识世界和改造世界的统一，决定了理论与实践必须相结合。没有理论指导的实践是盲目的实践，不与实践相结合的理论是空洞的理论，都是不可取的。

认识世界和改造世界是一个充满矛盾的过程。世界不会自动地满足人，人也不会满足于世界的现存形式。人类主体总是受着目的性和能动性的驱使，要求外部客观世界满足自身的需要。但客观世界是按照固有规律运行的，不可能自动满足主体的愿望和需要，因而主观和客观经常处于矛盾状态之中。

主观和客观的矛盾是人类认识和实践活动中的基本矛盾，也是人类认识世界和改造世界的根本动力，正是这一矛盾的驱动，使认识世界和改造世界呈现出不断深入和扩展的过程。矛盾是在实践基础上产生的，也只能在实践中解决。认识世界和改造世界统一的基础是实践。

『伍』 如何理解“人类创造历史”

“人类创造历史”是一个由马克思提出、但却未来得及加以详细说明的复杂命题，其回中包含了“答人类是谁”、“历史是什么”、“人类如何创造历史”、“人类在什么条件下创造历史”等有待进一步廓清的问题。必须结合“历史性”、“反思性”等概念才能理解“历史”的含义，必须从结构二重性的角度出发才能理解“创造”的含义。从总体来说，该命题以一种非常精练的方式概括了人类行动与社会历史之间的关系。它表明，历史是人类创造的，但历史并不总是按照人类设计好的方案向前发展，行动的意外后果和行动未预见到的后果是人类在创造历史的过程中必然发挥作用的因素。马克思对于资本主义的分析有着重大的意义，我们当今仍然未能超出马克思生活的时代给他提出的问题。

『陆』 人类创造历史的两大基本活动是() A改造客观世界 B自觉能动性 C改造世界观 D改造自然界

AB
希望能采纳
【理由】：追求真理和创造价值是人认识世界和改造世界活动的两个既相区别又相统一的中心内容，两者相互依存、缺一不可、相互补充；两者互为前提、互相适应；两者相互引导，从价值走向真理，从真理走向价值；两者在实践基础上统一起来，在实践中产生、检验、丰富和发展。

『柒』 论述人民群众创造历史的原理及其现实意义

人民群众是历史的创造者 马克思主义的基本原理。揭示人民群众在历史发展中的决定作用，是唯物史观区别于唯心史观的一个根本点。马克思主义认为，“人们自己创造自己的历史”。“人们”是指社会的一切成员。由于各人所处的经济地位和其他社会条件不同，其意向、要求和利益亦各异。他们的活动，或者遵循或者
违背社会发展的客观规律，因此，不同的人在历史进程中的作用各不相同。要研究历史的发展，必须在承认“人们自己创造自己的历史”的基础上，探讨谁是历史的创造者。唯心史观从社会意识决定社会存在的根本观点出发，认为少数帝王将相、英雄豪杰是历史的创造者。这些人，或者具有非凡的才智，或者秉承上帝的旨意，他们的思想动机决定历史的发展。这种观点不符合客观实际，是反科学的。
唯物史观则认为，社会存在决定社会意识，物质资料的生产是社会存在和发展的基础，阶级斗争是阶级社会发展的直接动力，从而确认作为物质生产和阶级斗争的主体的人民群众是历史的创造者。人民群众不仅创造着自己的历史，而且对整个社会的发展起最终决定作用。正是他们的生产斗争和包括阶级斗争在内的各种社会斗争，推动历史的发展。因此，马克思主义认为，人民群众是历史的创造者，是社会发展的决定力量。具体地说：（一）人民群众是物质财富的创造者。人民群众是物质资料生产的承担者。他们生产人类生存所必需的物质资料，创造社会的一切物质财富，并为政治、科学、文化等其他社会活动提供必要的物质条件。因此，停止了生产，人类就不能生存，社会就要灭亡。必须充分估计创造物质财富的人民群众对社会发展所起的决定作用。（二）人民群众在精神财富创造中具有重要的作用。在阶级社会里，体力劳动和脑力劳动相分离，剥削阶级垄断了科学文化，劳动人民被剥夺了受教育的权利，他们的聪明才智受到很大的压抑。在这种历史条件下，出身于剥削阶级、从事脑力劳动的知识分子往往成为精神财富的直接创造者。但他们的发明创造，归根到底要以人民群众的社会实践为基础。人民群众的生产斗争和阶级斗争是人类科学文化发展的源泉和动力。不仅如此，人类历史上有许多科学发明、艺术创作是劳动人民亲自制作和创造的，在劳动人民中产生了许多发明家、科学家、文学艺术家，直接为人类创造了重要的精神财富。（三）人民群众是变革社会的决定力量。社会从低级向高级的发展通过被剥削、被压迫阶级反对反动的统治阶级的革命斗争来实现。奴隶阶级、农民阶级和无产阶级尽管在革命斗争中有过挫折和失败，但它们始终是各自时代社会变革的决定力量。在新兴的剥削阶级领导的革命斗争中，革命的主力军仍是劳动者阶级。正如恩格斯指出的：“在17世纪的英国和18世纪的法国，甚至资产阶级的最光辉灿烂的成就都不是它自己争得的，而是平民大众，即工人和农民为它争得的。”强调人民群众是变革社会的决定力量，并不意味着对杰出人物作用的否定。但马克思主义认为，伟大人物发动的重大历史运动，不仅要考虑人心的向背，而且要以不同的方式同人民群众的斗争相结合。 1）人民群众是一个历史的范畴。从量上说，人民群众是指居民中的多数；从质上说，人民群众是指对社会历史起推动作用的人们。劳动群众是人民群众的主体。
（2）人民群众创造历史的作用
①人民群众是社会物质财富的创造者。人民群众创造的社会物质财富，是社会得以存在和发展的物质保障。人民群众的这一创造作用同生产力是社会发展的最终决定力量这一原理具有逻辑上的一致性，因为作为人民群众主体的劳动群众，乃是生产力的体现者。
②人民群众是社会精神财富的创造者。首先，人民群众的社会实践活动是科学、文化、艺术的唯一源泉；其次，劳动群众为人们从事精神文化活动提供了一切物质手段和物质条件；再次，劳动知识分子在精神财富的创造过程中起着极其重要的作用。
③人民群众是社会变革的决定力量。既是社会革命的决定力量，又是社会改革的决定力量。社会革命、社会改革根源于社会基本矛盾，但生产关系一定要适合生产力发展状况的规律、上层建筑一定要适合经济基础发展状况的规律不可能自发地起作用，必须通过人民群众这一社会变革的主体才能实现其作用。
总而言之，人民群众是先进生产力和先进文化的创造主体，是社会变革的主体，同时也是实现自身利益的根本力量。
（3）人民群众创造历史的社会制约性
人民群众是历史的创造者，但人民群众不可能随心所欲地创造历史，不可能离开社会发展的客观规律创造历史。人民群众创造历史的活动要受到社会历史条件的制约。这些条件包括：经济条件、政治条件、精神条件。
①经济条件的制约。广义的经济条件包括生产力和生产关系，生产力发展状况不同，人们创造历史的作用不同，生产关系制约着人们的历史活动。
②政治条件的制约。在不同的政治制度下，人民群众创造历史的作用大不相同。在阶级对抗的条件下，人民群众的创造作用极大地被抑制。在社会主义社会中，人民当家作主，人民群众创造历史的作用有了全新的意义。
③精神条件的制约。人民群众掌握科学文化水平的程度，同人民群众创造历史作用的程度成正比。

『捌』 怎样理解人类社会创造了历史

摘 要：“历史的终结”是对现实的社会历史依照资本的固有逻辑和文化逻辑做出的主观设定，超越资本主义的历史限度，迫切需要从马克思人类解放理论中获取灵感。马克思通过对市民社会的研究，得出了市民社会必然被克服的逻辑结论。而克服市民社会的过程也就是超越政治解放走向人类解放的过程。作为发展过程的“两次飞跃”，政治解放与人类解放在典型意义上使得全部历史被合乎逻辑地分成前资本主义、资本主义和共产主义。这三个阶段与马克思提出的社会发展的“三大形态”——人的依赖性社会、物的依赖性社会以及个人全面发展的社会具有内在关联。三大形态理论着眼于人的发展状况与解放程度，决定了人类解放理论同时还兼有社会形态的意义，人类解放的进程与社会形态的嬗变实际是同一个过程。在社会主义自我完善的历史定位中，中华民族在实践与理论的双重探索中寻求人类解放的一种方式，将为人类社会形态的巨大变迁创造一种具有世界历史意义的经验。 关键词：市民社会 政治解放 人类解放 社会形态 18世纪启蒙思想开启的“现代性方案”，在特定的意义上也可以看作解放的一种方式，但由于资本主义理性自身的历史规定性以及资产阶级狭隘的阶级本性，决定了这种文化视野中的解放的历史限度和历史局限。世界历史进程中的全球化并没有因为地域性的个人为经验上普遍的个人所代替而突破了这种历史限度和历史局限，所谓西方的价值观念和体制具有普遍性的意义，除了建立在这种普遍性上的社会之外，好像再也没有需要演进的更高级社会形式的“历史的终结”，仅仅是意识形态上的阶级狭隘性的表现，是对现实的社会历史依照资本的固有逻辑和文化逻辑做出的主观设定。反思当今人类的生存困境以及技术理性的泛滥造成的日益严重的人性异化现象，彻底地消除“平等地剥削劳动力，是资本的首要的人权”①这一定律，必须进一步开掘马克思人类解放的思想。在马克思多维度、多层次的学说体系中，人类解放韵思想无疑是具有统摄意义的核心思想。作为马克思一生的理论主题，它同样贯穿于马克思的社会形态理论之中，人类解放的进程与社会形态的嬗变具有内在的逻辑一致性。超越资本主义的历史限度，迫切需要从马克思人类解放理论中获取灵感。 ①《资本论》第1卷，北京：人民出版社，2001年，第338页。 一、市民社会：构建人类解放理论的逻辑起点 事实上，从人类解放理论的叙事框架来解读社会形态理论，可以发现二者有着深刻的同一性。把握这种同一性，无论对于人类解放理论还是社会形态理论，都是一种理解上的深化和意义上的提升。同一性视角在这里是不可或缺的方法论原则。但这一内在逻辑的建立，必须从一个更基本的逻辑起点开始，这就是市民社会①理论。 在马克思思想的形成时期，有一个从黑格尔唯心主义向历史唯物主义转变的过程。这个过程的主要标志，就是通过批判黑格尔的国家理论，研究政治国家与市民社会的关系，得出了与黑格尔相反的结论——不是政治国家决定市民社会，而是市民社会决定政治国家。这一结论的集中表述，便构成了《论犹太人问题》和《<黑格尔法哲学批判导言》两篇文章的主要思想。在这两篇文章里，马克思已经勾勒出了关于社会主义革命和无产阶级历史使命伟大学说的初步轮廓。这表明，马克思通过对黑格尔基于历史事实和现实生活的颠倒，不仅从一个唯心主义者转变成唯物主义者，而且从一个新的视角——市民社会，找到了理解社会历史的钥匙。 对此，恩格斯做过这样的评论：“马克思从黑格尔的法哲学出发，得出这样一种见解：要获得理解人类历史发展过程的锁钥，不应当到被黑格尔描绘成‘大厦之顶’的国家中去寻找，而应当到黑格尔所那样蔑视的‘市民社会’中去寻找。但关于市民社会的科学，也就是政治经济学。”②最后这句话固然使人想起马克思自己的那旬名言——“对市民社会的解剖应该到政治经济学中去寻求”，③但更为重要的是，我们从这里可以得出一个不容忽视的结论：马克思一生大部分时间所从事的政治经济学研究，实际上是在解剖市民社会。于是，对恩格斯的这一表述就需要作这样的理解：市民社会理论在马克思的学说中具有极其重要的地位，它甚至构成了马克思全部学说的理论基石和逻辑起点。 黑格尔第一次在与政治国家相对应的意义上来使用市民社会这一概念，他把市民社会与政治国家相区别，认为市民社会是个人私利的战场，它代表特殊性，而政治国家则是公共利益的领域，它代表普遍性。马克思直接上承黑格尔接受了这一术语。除了在与黑格尔相同的意义上使用这一概念之外，在其后期的使用过程中，马克思还赋予它新的含义。这就使得学术界对它的理解出现分歧。 马克思确实在很多场合在“生产关系的总和”或“社会的经济结构”等意义上使用市民社会这一概念，但这并不表明它们就是同一个概念。实际上，马克思这样使用仅仅是因为它们之间存在着某种逻辑上的关联。这种逻辑上的关联马克思曾作过这样的表述：“我的研究得出这样一个结果：法的关系正像国家的形式一样，既不能从它们本身来理解，也不能从所谓人类精神的一般发展来理解，相反，它们根源于物质的生活关系，这种物质的生活关系的总和，黑格尔按照十八世纪的英国人和法国人的先例，称之为‘市民社会’，而对市民社会的解剖应该到政治经济学中去寻求。……我所得到的、并且一经得到就用于指导我的研究工作的总的结果，可以简要地表述如下：人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。”④ ①关于马克思市民社会内涵的理解，可参见俞可平：《马克思的市民社会理论及其历史地位》，《中国社会科学》1993年第4期。 ②《马克思恩格斯全集》第16卷，北京：人民出版社，1964年，第409页。 ③《马克思恩格斯全集》第13卷，北京：人民出版社，1962年，第8页。 ④《马克思恩格斯全集》第13卷，第8页。 这就是说，市民社会作为与政治国家相对应的领域，它所代表的是特殊的私人利益。私人利益关系的核心无非是由物质生产关系的总和即社会的经济基础所决定的物质利益关系。于是，生产关系的总和或社会的经济基础便构成了市民社会的实质性内容。在这种实质性的意义上来使用市民社会概念，既抓住了问题的关键，又获得了某种修辞效果，是一种十分常见的行文技巧，并不能构成市民社会与经济基础完全等同的逻辑依据。事实上，二者之间存在着区别，在马克思的著作中并不是没有体现的。马克思在很多场合明确指出市民社会包括社会组织、社会制度、私人生活等。他说，市民社会“这一名称始终标志着直接从生产和交往中发展起来的社会组织”。①他又说：“在生产、交换和消费发展的一定阶段上，就会有一定的社会制度、一定的家庭、等级或阶级组织，一句话，就会有一定的市民社会。”② 问题之二，市民社会是否就是指资产阶级社会?这一说法同样有其不确切性。事实上，中译本的“市民社会”和“资产阶级社会”在马克思的德文原著中是同一个词，都是“burgerliche Gesellschaft”，即使在马克思亲自校订的英文译本中，“burgerliche Gesellschaft”一词也常常被译为“bourgeois Society”(即“资产阶级社会”)。但是，这些事实对于证明市民社会就是资产阶级社会这一结论并不充分。因为在马克思的文本中，我们还可以找到一些相反的证据来否证这一结论。例如，马克思在自己用英文发表的著作《法兰西内战》中，分别使用了“civil society”(市民社会)和“bourgeois society”(资产阶级社会)两种表述来表达德文中的“burgerliche Gesellschaft”这一概念。此外，在马克思《资本论》的英文版中，也出现了“civil society”和“bourgeois society”两种表达。这表明，马克思除了在特定的“资产阶级社会”意义上使用burgerliche Gesellschaft这一概念之外，还在一般的“市民社会”意义上使用它。这就说明，在马克思的思想中，并没有把“市民社会”与“资产阶级社会”完全等同起来。 把“市民社会”与“资产阶级社会”完全等同起来的理解方式，还有一个无法克服的困难，这就是逻辑上的不一致性。因为以这种理解方式为前提，必然得出这样的结论：市民社会只存在于资本主义社会，其他社会都是不存在的。这一结论明显违背马克思的原意。马克思在其一生的著作中，曾多次使用市民社会概念来指称前资本主义的中世纪，只不过在前面加上了一些修饰语，形成诸如“旧的市民社会”、“中世纪的市民社会”、“先前的市民社会”等。例如，马克思说过这样的话：“旧的市民社会直接地具有政治性质，就是说，市民生活的要素，如财产、家庭、劳动方式，已经以领主权、等级和同业公会的形式升为国家生活的要素。”③ 在马克思的著作中，尽管市民社会与资产阶级社会采取了相同的表达形式，但它们所指称的对象是有区别的。市民社会固然包含了资产阶级社会但不单指资产阶级社会，它还包括了非资产阶级社会。因为市民社会这一概念是与政治国家相对应的，市民社会与政治国家之间是相互对立又相互依存的矛盾关系，它们中任何一方的存在都要以对方的存在为前提。于是，一个合乎逻辑的结论就摆在了我们面前：只要有政治国家存在，就必然有一个与之对应的市民社会存在。这个市民社会当然不一定就是资产阶级社会，它还可以是别的社会，如封建社会等前资本主义社会。马克思的“旧的市民社会”、“中世纪的市民社会”等概念指的就是这样的社会。