佛教對感情糾紛說法

『壹』 佛教如何看待愛情

佛教里的愛是"博愛",與人之性愛不同,凡人的愛情是因性而愛.故佛教講"色既是空，空既是色！"色色空空，轉眼雲煙！而佛教的博愛是永恆的!

『貳』 佛教講究因果報應，請問感情非常不順的因果報應是什麼呢

種善因得善果，種惡因得惡果。

『叄』 佛教怎麼理解感情

以下內容取自聖嚴大法師所著作的《學佛群疑》一書

佛教徒可以有感情生活嗎？

所謂感情，是指男女之間、親子之間和朋友之間的關系，亦即愛情、親情和友情。佛教徒仍是凡夫，不可能沒有父母，也不可能沒有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也應有個人的配偶。佛把眾生稱為『有情』，也就是說脫離以上三種情，就不是眾生。而且，學佛是由眾生來學的，是由凡夫開始的，任何人之間的接觸交往，都必須合情合理合法。如果佛教只講離欲，則無法使一般人進入佛門；如果佛的教化沒有感情的成分，也很難教化眾生。

佛法所稱的『慈悲』，似乎跟感情不同，但是慈悲的基礎就是人與人之間的感情，有人稱之為『愛』。愛除了分為有條件和無條件之外，也有『有我』和『無我』之別。佛菩薩的慈悲是無我的，人與人之間的愛是有我的；親子之愛是無條件的，男女之愛和朋友之愛則可能是有條件，也可能是無條件的。佛法是要從基礎的愛來引導至無我的慈悲。

由於佛菩薩可以無我，眾生不可能無我，因此要教導眾生從有我的愛而漸漸進入無我的慈悲；也需要先從有條件的愛，而加以凈化成無條件的愛。因此，佛教不能一開始就叫人離開感情生活。

至於佛教徒應如何處理感情問題呢？家庭是感情關系的基礎。家庭的基礎從倫理上說是親子之情，它的構成始於男女的夫婦關系，繼而從家庭成員擴展到家庭以外的親戚朋友。這都是因家庭的需要和社會的活動而形成友情的必要。中國有句俗諺說『在家靠父母，出外靠朋友』；又說『夫唱婦隨，白首偕老』。這些都是以感性的情為基點。如果沒有情，就像機器沒有潤滑的油，隨時都可能發生故障，也很容易因摩擦而受損傷。佛法目的不外為教化世間凡夫，誘導凡夫將矛盾化為和諧。因此，佛法有兩個不變的法門——智慧和慈悲。智慧是理性，慈悲是感性；以智慧來指導慈悲、運用慈悲，就可使凡夫的情感從混亂變為條理，從矛盾成為和諧。情感如果離開理性的智慧，就會泛濫成災，自害害人。

有一部佛經，叫《六方禮經》，其中提到釋迦牟尼佛時代的印度，有一種宗教信仰，教人專門拜方位。如有一次佛看到一位叫屍迦羅越的青年，正非常虔誠地禮拜六個方位，便問他拜的是什麼。那位青年說不出所以然，只回答這是父親的意思，父親在世時拜方位，他去世之後兒子也應照著拜。佛陀告訴他，佛教也拜六方，如其以孝順父母為東方，恭敬師長為南方，夫婦互相體諒為西方，愛護親友為北方，體恤仆從部屬為下方，尊敬出家修行人為上方；同時並說明了父母對兒女、師長對弟子、部屬傭人對主人以及修道的沙門對俗人，各別所應具有的態度和責任。像這些都屬於感情的范圍，是人間的倫理關系。能夠善於處理感情問題而過正當的感情生活，就是修行佛法的開始。

《維摩詰所說經》的〈佛道品〉中，記載普現色身菩薩與維摩詰的一段問話。

菩薩問維摩詰說：『你有父母妻子，也有親戚等眷屬，還有部屬和朋友，這不是很累贅嗎？』言下之意是你既是一位大菩薩，卻又拖家帶眷，怎會自在呢？維摩詰答道：『我的母親是智慧，父親是度眾生的方法，妻子是從修行得到的法喜，女兒代表慈悲心，兒子代表善心和誠實；我有家，但它代表畢竟空；我的弟子就是一切眾生，我的朋友就是各種不同的修行法門，在我周圍獻藝的美女就是四種攝化眾生的方便。』

這一品涵蓋了在家人生活環境中的種種人事物，維摩詰不但不因有這些累贅而不自在，反以大智慧來運用大慈悲。他雖然過著與一般人相同的感情生活，但是自有其解脫自在的內心世界。

可見，佛教徒並不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性來指導感性；以感性來融合理性。能夠以理性的智慧來指導感性的情感，生活一定過得非常豐富、順利、左右逢源，而且自利利他。

所謂佛法的指導和智慧的原則，是教我們如何處理感情問題，而不是要我們放棄、排斥或厭惡感情。如果用情不當，會帶來困擾；用情沒有節制，也會造成災難。例如：父母對子女固然要愛護，但是溺愛，反而害了子女；男女之間應該相愛，可是婚外情或婚前復雜的感情生活，不僅會惹來家變的麻煩，也會給社會製造糾紛。另外，對親戚朋友以及師生之間、主僕之間等等關系，也都要基於理性而付出感情，否則徒生困擾。佛法，並非反對感情生活，而是要指導我們如何過合理合法的感情生活。

一定要看破紅塵之後才能學佛嗎？

這是一個似是而非的問題。『紅塵』二字並不是佛學的名詞，實出於中國文學的辭匯。它的意思是形容飛揚的塵埃，或是繁華的生活景象。

西漢班固的〈西度賦〉，有『闐城溢郭，旁流百塵，紅塵四合，煙雲相連。』這是形容西度長安，人多、事多、錢多，豪華熱鬧。在盧照鄰的詩《長安古意》中，有『弱柳青槐拂地垂，佳期紅塵暗天起。』宋朝程顥的〈秋月〉詩中有『隔斷紅塵三十里，白雲紅葉兩悠悠。』在曹雪芹的《紅樓夢》第一回中也說『有城回閶門，最是紅塵中，一二等富貴風流之地。』可見紅塵二字都是指世俗的、官場的、富貴人間的繁華景象。

『看破紅塵』這句話亦非佛家所用，而是中國古來的文學家，受到道家自然無為的影響，以及後來隱遁之士厭倦官場虛幻的富貴生涯，嚮往山林的田園生活，而經常使用的辭匯。所以，看破紅塵就是從煙雲似地繁華生活隱退到自由、簡朴、自然的林野或山野生活環境中。

佛教在中國常常受到誤會，一般人常把逃避現實，隱遁於山林的風氣和現象，歸之於佛教的信仰以及學佛的結果。其實佛法中，不講紅塵，也沒有講看破紅塵，只有講到與眼、耳、鼻、舌、身、意六根相對的色、聲、香、味、觸、法等六塵。六塵是外境，六根是內境，必須加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六識，才能產生身心現象。心為外境所轉，也就是被六塵所動，就會以六根造作善惡、好壞等的行為，佛法稱此為造業。其可以造惡業，也可以造善業：造惡業下墮地獄、餓鬼、畜牲的三惡道；造善業則還生為人，或生天界，享受人天的福報。但是不論下墮或上升，都是在世間的輪回生死苦海之中。欲解脫，則必須認識六塵是虛幻的、不實的、多變的。《金剛經》把它形容為如夢、如幻、如泡、如影。能夠徹悟六塵世界的虛幻不實，當下就是解脫自在。若身心處於六塵世間，而不為六塵世間所困擾、誘惑，就不會起煩惱，稱為解脫之人。

可見，佛法所謂的六塵，是指身心所處的環境。繁華的富貴生涯，固然是屬於六塵，隱退的自然生涯，也沒有離開六塵，因此，禪宗有言『大隱隱於市廛，小隱隱於山林』。這也就是說，心有所執，身有所系，不管生活在什麼環境，都不自在。山野的狂風、暴雨、惡獸、猛禽、毒蟲，或所謂窮山、惡水、潑婦、刁民，都會引起你的煩惱；如果心無掛礙，處於皇宮、華廈和居於洞窟、茅舍是一樣的，何必要去分別。

通常都說看破紅塵就是落發為僧，那可能是指仕途失意、事業失敗、婚姻離散、家庭破碎，已經沒有東山再起的信心和勇氣，在窮途末路，心灰意冷之餘，就到佛門中找一條苟安偷生之路，所謂：伴著青磬紅□，了此殘生。這景象是非常消極、悲觀，甚至悲慘的！佛門中的確有這種人，但這絕對不是進入佛門學佛者的通途和正途。

進入佛門，成為佛教徒，也並不等於出家。佛教徒分為在家與出家兩大類，出家只是少數，在家才是佛教徒的多數。出家是全部生命的投入，所謂將此身心施予三寶和施予眾生：施予三寶是為求法；施予眾生是為度眾。施予三寶乃為弘揚佛法、續佛慧命；施予眾生則可攝化、救濟苦海的眾生。能夠難舍能舍，難忍能忍，才是出家的正確目的。從難舍能舍而言，是放下名利、物慾；就難忍能忍而言，是承擔如來的家業和眾生的苦難，故所謂看破紅塵實與出家的宗旨無關。

至於出家學佛，可以包括社會的一切階層，且絕不為逃避現實，乃在和睦人間、凈化人間，也就是佛化人間。如果學佛之後要離開人間，離群索居，那就違背了佛化人間的旨趣。在家學佛，在五戒、十善的生活原則下，對於家庭、社會、國家都應盡責盡分。所以學佛之後的在家人，他會更積極於人間的生活以及分內的責任。這也就是大乘佛教將菩薩的形象分為出家、在家兩類的原因；出家菩薩是無牽無掛的比丘相，在家菩薩是福德庄嚴的天人相。

如果以看破紅塵的本意而言，是屬於消極的，而學佛卻是積極的。我們可以把人間的生活形態和心態，分為三類：第一，絕對的多數是屬於戀世型的，對於任何事物都放不下，爭名奪利、飲食男女、醉生夢死，苦惱終生而不知生為何來，死向何去？活著的時候放不下，要死的時候捨不得，所以佛稱他們為可憐愍者。第二類人是厭世者，他們或是憤世嫉俗，或懷才不遇；或是消極、悲觀，對於生命抱著無可奈何的態度。因此，前者會變成玩世不恭，或退出人間社會的大舞台，而過隱遁的生活；後者若不自殺而死，也會逃避現實，抑鬱以終。第三類，是屬於放得下、提得起的人。他們見到人間的疾苦，世事的危脆，以悲天憫人的懷抱，拯救世間眾生於水深火熱之中，即使跋山涉水，乃至於赴湯蹈火，亦在所不辭。這就是被後世

稱為賢者和聖人的型範。

以佛教的觀點看，第一類人是凡夫根性；第二類人，類似小乘根性；第三類人，類似大乘根性。不過，若以佛法化導，第一類人雖是凡夫，也能夠漸漸獲得智慧，洞察世間現象，為人們減少煩惱，為社會減少災難。第二類的小乘根性，則至少不會憤世嫉俗，或者尋短自殺，而會積極修行，早求出離生死苦海。進而也能為人間留下自我奮發，自我救濟的模範和典型。第三類大乘根性者，則能由於佛法的化導，而賦予無限的生命、無窮的悲願，生生世世發菩提心，行菩薩道，佛化人間，成就佛國凈土；不僅度人，也要度盡一切眾生。他們不會因阻撓而失望，也不會因便利而狂熱；時時努力於因緣的促成，默默地耕耘，成功不必在我，卻永遠精進不懈，像這樣的學佛態度，當然與看破紅塵的觀念了不相關。

『肆』 佛教怎麼解決人與人之間的隔閡是要對人付出感情嗎可佛教又不提感情

阿彌陀佛

佛菩薩對眾生是慈悲，慈悲裡面沒有感情，只有智慧。感情和愛哪裡能做得到大慈大悲，普度眾生呢？

凈空法師---佛家不講愛情，佛講慈悲。佛法為什麼不說愛，要說慈悲？因為愛裡面有感情，慈悲這個愛裡面沒有感情，它是純粹的理智。慈悲跟世間所講的愛情是一樁事情，一個是覺悟，一個是迷惑。

1、佛家不講愛情，佛講慈悲。

2、佛法為什麼不說愛，要說慈悲？因為愛裡面有感情，慈悲這個愛裡面沒有感情，它是純粹的理智。

3、慈悲跟世間所講的愛情是一樁事情，一個是覺悟，一個是迷惑。

4、愛情與慈悲在事相上沒有兩樣，在起心動念上不一樣，一個心迷，一個心覺。

5、迷了的時候叫做愛情，覺悟了就叫慈悲。

6、佛菩薩這個愛心叫做慈悲，是永恆不變的，它是理性的，它是心性、真理自然的流露。

7、佛菩薩為什麼能夠舍己為人？慈悲心在那裡推動。

8、世間人帶著感情這個愛是假愛，靠不住，為什麼？它會變化，愛到最後會變成怨家、仇敵，所以那種愛是假的，不可靠。

9、凡夫的愛情，這個愛裡面不平等，這個愛裡面沒有真誠。為什麼沒有真誠？那個愛會變的，靠不住。

10、我們中國祖師大德們常說，「愛不重不生娑婆，念不一不生凈土」。

11、你為什麼在娑婆世界受苦受難，在這里搞六道輪回呢？就是你的愛欲沒斷，這是六道輪回生死的根本。

12、世間人把愛欲看得很重，認為這是正當的，這個都是迷惑顛倒。

13、惟獨佛菩薩看得清楚，知道六道輪回怎麼發生的，就是在這一念錯誤。

14、果然能把愛情看破、放下了，你決定超越六道輪回。

15、念佛，一天念十萬聲佛號，如果愛情這一關看不破，還是不能往生。

16、念佛的人多，往生的人少，原因在哪裡？就是愛欲不斷。

17、愛情這條繩索捆住你，阿彌陀佛拉都拉不動，沒有法子，一定要把這個斷掉。

18、把愛情斷掉絕對不是絕情無義，跟諸位講穿了，你那個愛情是假的，不是真的，是騙自己又騙別人，虛情假意。

19、怎麼知道是假的？今天愛得不得了，明天又吵架了，後天又離婚了，你看這不是假的嗎？哪裡是真的！

20、許多青年男女在戀愛的時候，多甜蜜！過了不久，變成仇敵，變成冤家。可見得那種愛情不是真的，假的。

21、諸位冷靜去想一想，愛情到底是真的是假的，你就會覺悟。

22、古人結婚是為道義，為人倫，為家族幸福，不是為愛情。

23、現在人結婚是為愛情，愛情是脆弱的，愛情會變，所以婚變的事情層出不窮。

24、有一些人不懂佛法，聽說佛法要永斷情愛，於是乎他就反對了。他說人與人之間要沒有愛情，那還有什麼意思？

25、佛是不是情與愛不要了呢？不是的。你要曉得，他這個「斷」實在是轉變，把情愛轉變成智慧。

26、佛經上常講：「轉煩惱成菩提」。情愛是煩惱，佛教給我們，要把煩惱轉變為般若智慧。

27、般若智慧裡面有沒有愛呢？有。那個愛不叫做愛情，叫慈悲。

28、世間人所講的愛情，都是虛情假意，不是真的；轉變成智慧，那就是真的，永恆不變。

29、一定要轉煩惱成菩提，你才能夠悟入佛法，你才能脫離六道輪回。

30、你看自古以來，中國、外國的文學作品裡面，寫的是什麼東西？都是情與愛，所以他永遠不能夠脫離六道輪回。

31、佛法講「慈悲」，佛菩薩是真正愛世人，他是真正有愛有情。

32、慈悲是真正的愛情，永恆不變。

33、慈悲是從自性真心裏面流露出來的，它那個根源不變，所以流出來的作用、現相也不變。

34、六道凡夫都沒有真心，都沒有真情，也沒有真愛。

35、凡夫那個心靠不住，全是虛情假意，不能相信。

36、你如果相信別人會對你好，那你是糊塗，你是迷惑顛倒。

37、六道凡夫用的是妄心，說的話都靠不住，不要當真，你要當真，決定要上當。

38、你不但不能相信人，對自己都不能相信，為什麼？自己的感情都會變化。

39、今天我對這個人好，明天我又對他不好了，自己都靠不住，還能靠別人嗎？

40、佛給我們講，沒證得阿羅漢以前，別相信自己。自己都不能相信，怎麼能相信別人？

41、這個世間人，全都是虛情假意，全都是用妄心，你要當真，你虧可吃大了！

42、世間種種的境緣，一切人事物，平常看得越淡越好，不要認為看得這么淡，好像這個人絕情寡義，但是往生容易。

43、你愛情太重，往生就發生障礙。

44、你愛情重了，就要搞六道輪回，就要搞三惡道。

45、愛情不是好東西，生生世世害我們；害得這個樣子，還捨不得離開它，這是太愚痴了，一定要覺悟。

46、我們要到極樂世界去，當然要把愛情放下，還有留戀，還有牽掛，還有放不下的，那就去不了！

47、這個事實的真相，你要看破，你從此以後，這一切恩恩怨怨要把它舍棄。

48、不要想愛情，想阿彌陀佛，想阿彌陀佛就好。

『伍』 佛教對感情債怎麼理解

感情這個東西，用佛教的話講其實就是緣，比如這兩個人有緣，這輩子可能叫他們成為夫妻，也可能是兄弟、父子等等。緣要是盡了，感情就結束了，至於感情債，肯定是前世欠下的，今生來還。我答得很粗糙，不能讓你解除疑惑，去看一下我師父的博客，我師父出家很多年了，佛法造詣很深，他是個聖者，他那裡肯定有有更好的答案

『陸』 在佛教對愛情的說法是什麼

1 .有愛就有痛苦 有一次，佛陀在憍薩羅國的首都舍衛城游化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。
那時，舍衛城裡有一位婆羅門居士，他所鍾愛的獨子死了，使他深受打擊，因而丟下工作，茶不思飯不想，常常到他兒子的墳前思念悲泣，幾乎就要崩潰了。
這天，這位婆羅門居士漫無目標地走著，正好來到祇樹給孤獨園，就進去拜見佛陀。
佛陀見他精神萎靡，魂不守舍的樣子，便問他原因。
婆羅門居士將他失去愛子的事，悲傷地向佛陀訴說了。
佛陀聽了，回答婆羅門居士說：
「正是這樣啊，居士！如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁戚、哭泣。」
「瞿曇！怎幺這樣說呢？瞿曇！你應當知道，如果有了愛，就有快樂啊！」
佛陀再三地說，婆羅門居士再三地反對，然後不滿地離開了。
婆羅門居士走出祇樹給孤獨園，看到一群人正在路旁賭博，心想：賭博人大多比較聰明，我來請他們評評理。
結果，那群賭博的人都同意婆羅門居士的看法，認為如果有了愛，就有快樂。婆羅門居士聽了很滿意，點頭離去。
這件事，在市井小民的茶餘飯後里傳開了，還傳進王宮，到了波斯匿王的耳里。
波斯匿王也質疑佛陀的教說，就去問末利皇後。
末利皇後是虔誠的佛弟子，深知佛法，所以回答大王說：
「是啊，大王！正是這樣啊，大王！如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁戚、哭泣。」
「末利！當弟子的，一聽到傳言中老師怎幺說，就附和了。沙門瞿曇是你的老師，所以你就跟著附和。」
「大王！不相信的話，你可以自己去問世尊啊，派人去也可以。」
於是，波斯匿王派一位名叫「那利鴦伽」的婆羅門，去問佛陀。
佛陀告訴那利鴦伽婆羅門說：
「那利鴦伽！我問你，如果有一個人，他的母親去世了，或者父、兄、姊、妹去世了，是不是會哀傷崩潰呢？所以，可見得如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁戚、哭泣。
從前，這舍衛城裡有一對恩愛的新婚夫妻，只是不久後，夫家家道中落，為娘家所嫌棄。有一次，妻子回娘家，娘家的人逼她改嫁，丈夫知道了，不願意妻子被奪，結果，丈夫殺了妻子，然後自殺殉情。那利鴦伽！從這件事也可以知道，如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁戚、哭泣。」
那利鴦伽婆羅門將佛陀所說的，帶回去稟報波斯匿王，證實了末利皇後的說法。
這時，末利皇後更進一步地為國王作了解說：
「大王！你愛你的兒將毘琉璃嗎？」
「愛啊！」
「大王！如果毘琉璃有個三長兩短，那你會怎樣呢？」
「末利！如果毘琉璃有個三長兩短，我會愁戚、哭泣、憂苦、煩惱、懊悔。」
「大王！所以，有知有見、全然正覺的世尊會說：『如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁戚、哭泣。』
大王，同樣的，你的愛臣屍利阿荼、愛女婆夷利、愛妃雨日蓋，或者領土迦屍與憍薩羅有了無常變化，你也會愁戚、哭泣、憂苦、煩惱、懊悔的，由此更可以證明：『如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁戚、哭泣。』
大王！你愛我嗎？」
「愛啊！」
「一旦我有個三長兩短的，大王會怎樣？」
「末利！那我一定會愁戚、哭泣、憂苦、煩惱、懊悔。」
「大王！想想這些情況，就不難知道確實是『如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁戚、哭泣』了。」
「太精彩了，末利！太不可思議了，末利！世尊智能的洞察與所見，是多幺地深徹啊！
來吧！末利！幫我把禮敬前凈身用的水拿來。」
於是，波斯匿王起身，漱口、洗手腳，整理衣服，露出右肩，向佛陀所在的方向合掌行禮，然後三稱「禮敬世尊」。

按語：
一、本則故事取材自《中阿含第二一六愛生經》、《中部第八七愛生經》、《增壹阿含第一三品第三經》。
二、愛，依所愛的對象，可分為對自己的「自體愛」，以及對自身之外的「境界愛」。其中，「自體愛」是由「自我感」的我見、我執所推動，而「境界愛」則是「自我感」所延伸的「我所」類。一般所說的愛，如故事中所舉的例子，都屬於「境界愛」的「我所愛」，相對於「自體愛」的深潛難察，這是比較粗顯易覺的。
三、不論是對「自體」的「我愛」，亦或對「境界」的「我所愛」，兩者都與「自我」緊密關連著，不離「主宰」、「控制」的特性，所以，一旦所愛的對象發生變化，痛苦就跟著來了。
四、佛陀未出家前，有著宮廷優渥的生活，不會沒有愛的暫時滿足之愉悅經驗，但是，佛陀更深徹地洞察了愛的主宰本質，以及諸行無常的真理，而說有愛就有痛苦。
五、故事末後，《中阿含第二一六愛生經》說，波斯匿王歸依了佛、法、僧伽，這與《中部第八七愛生經》、《增壹阿含第一三品第三經》所說不同。若從印順法師在《以佛法研究佛法》中的舉證，了解到波斯匿王對佛法「其實是信心微薄」的（第七○頁），因而對波斯匿王的歸依三寶之說保留，而採用了《中部第八七愛生經》的說法。
六、在佛化家庭中，夫妻間不妨可以像末利皇後一樣，互相提醒「萬一我有個三長兩短時」，也是一種不錯的關照與心理准備。

『柒』 問：佛教如何看待感情和處理感情

娑婆世界（三千大千世界即我們所在的這個世界）眾生皆有愛離別苦，感情會使眾生產生很多煩惱，眾生貪愛情慾而成為生死輪回之因，得不到解脫，也是佛家的障道因緣，故欲出離生死苦海，必須斷盡愛欲……
當然，我都對眾生，也不是說斷情慾就是讓我們不孝敬父母，和父母斷絕關系，都去離婚，也不交朋友，而是讓我們緣來不拒，緣去不留，不執著。當然出家人要斷淫慾，是不能談婚論嫁的……我們將我們對父母，對兒女，對朋友的感情轉化為對眾生的慈悲心……
我不和你結夫妻的緣，但我與你允同修梵行的諾。我若得遇明師，必記掛你還在紅塵漂泊。我若得度，必來度你。
――大迦葉的告別
這是迦葉尊者告別他的妻子妙賢前去修道尋求解脫時對妻子的承諾……

『捌』 佛教為什麼這么痛恨人的感情，有人給我解釋一下

哪裡說到佛教痛恨感情？之所以要求修佛之人去掉情，不是讓他鐵石心腸、冷酷無情，而是要把對親人、朋友、愛人的私情擴大到對所有眾生的博大的情，也就是慈悲，這是佛性的一部分。人既然要修成佛就當然必須先把自己修出佛性，佛看待眾生都是一視同仁，沒有偏袒和徇私，而人的這個情卻只是針對特定某些人，是有私心在裡面的。如果人帶著這種人的情成佛，那麼在佛的中間恐怕就要發生拉幫結黨的事情了，佛對人也沒有了公平可言。

『玖』 佛教如何看待感情和處理感情

答：佛教所說的「情」的概念非常廣泛，包括親情、人情、友情、愛情，以及我們各種各樣的情緒，如快樂，歡喜、孤獨、憂愁、寂寞，所有這些都屬於情的范疇。感情既是人類與生俱來的本能，因此，只要合乎法律、道德，都是佛教容許和肯定的。
佛教並不排斥感情，但卻主張以慈悲來升華感情，以般若（智慧）來化導感情。佛教鼓勵夫妻之間要相親相愛，同事之間要互敬互諒，朋友之間要相互惜緣，進而做到「無緣大慈，同體大悲」，亦即將一己的私愛，升華為對一切眾生的慈悲。
佛教認為愛情是生命的根源，是生死的根本。
就是因為以無明為父、貪愛為母。無明導致了盲目的、無意識的沖動，使我們干出很多不該乾的事情；又因為情的力量，使我們被三界里的各種現象系縛住了。比如對家庭有感情，就會被家庭所束縛；對事業有感情，就會被事業所束縛。正因為感情是有強烈的束縛作用，所以佛教把感情看作是生死流轉的根本，其中尤以愛情的力量為最。
古德雲：「愛不重不生娑婆。」
愛是生命的根源，根據佛教的「十二因緣」說明，人因為有情愛，所以輪回生死；人因為有情感，因此稱為「有情眾生」。情愛並非專指男女之間的愛情，舉凡父母與子女之間的親情、朋友之間的友情、同胞之間的袍澤之情、忠臣愛國之情等，都是情愛的表現，乃至個人的興趣、愛好，也是一種情感。
佛門中許多感人肺腑的孝行，如目犍連救母；陳尊宿編織蒲鞋孝養母親；無著菩薩感化胞弟世親，廣傳大乘；裴休送子出家，並作《送子出家警策箴》，惕勵其子以求道為貴等，皆是化私愛為大愛的至真至善的感情，更是情愛凈化的高度顯揚。因此，人類的情愛，除了兒女私情，更有舍棄個人貪欲的無限慈悲。
情愛人人需要，但是情愛有染污的，有純潔的；有佔有的，有奉獻的。情感如水，「水能載舟，也能覆舟」，情感處理得當，則不失為一種鼓勵向上的力量。愛如冬陽，可以溶化冰雪寒霜，可以激發人性的真善美；但是，如果愛得不當，譬如愛的對象不對、觀念不對、方法不對；愛得不正常、不應該，則不但會使雙方產生煩惱痛苦，甚至因愛生恨，導致身敗名裂，喪生滅頂。因此，佛教認為染污、佔有、自私、執著的情感，是學佛者的障道因緣。所謂「愛河千尺浪，苦海萬重波」，我們必須慎思！
感情處理不當，固然能障礙道業，但是「愛的凈化是慈悲，愛的提升是」，如果能將愛升華為慈悲，則「慈息貪欲，悲止瞋恚」。
因此，佛教主張：「以智化情」、「以慈作情」、「以法范情」、「以德導情」，亦即用理智來凈化感情、用慈悲來運作感情、用禮法來規范感情、用道德來引導感情。把自私佔有的感情，轉化成無私的道情法愛；把有選擇、有差別的情愛，凈化為「無緣大慈，同體大悲」的慈悲奉獻，這樣的情感生活才能更豐富，更雋永。

『拾』 佛教是如何看待愛情的

當我們在談愛的時候，伴隨它的還有一個字，叫情。但是這兩個字要想更好地理解，從詞性上首先要把它拆開。一個是愛，一個是情，絕大多數人愛情里沒有愛，只有情。

基於佛法的基本定義來說，「情」是情緒，一個豎心邊加一個青草的青。那心裡長了草是什麼？是雜念。

當放在生活裡面，情是什麼？

情是我們的感受。有感而生情，是我們的情緒、喜好。所以當愛「著於情」的時候，就成了情緒，就開始千頭萬緒，連綿糾纏。所謂剪不斷理還亂，這就是情執，由愛情進入情緒，最後產生執著，形成情執，而情執就導致了苦難的發生。

那什麼是愛？

繁體字是個「受」字頭，中間有個「心」，下面一個類似朋友的「友」，沒了「心」就是「受」，感受的「受」，接受一切、忍受一切、承受一切。但是有「心」的時候，他就是鮮活的，被稱為「愛」。

再簡單一點，什麼是愛？

用自己的心接受一切，把所有人當朋友一樣對待，可以稱為愛。在傳統文化裡面談兩個人夫妻之情、男女之間相處之道有很好的詞，叫相敬如賓，舉案齊眉。

相敬如賓，彼此像朋友一樣，把他放在你的心裏面。真的朋友間是可以接受彼此的不好，去欣賞他的優點，而且為對方去付出，又不過度干涉。我們往往是陷於情執，最後導致的是因佔有而發生的過度干預，最後把自己拖入了苦難的地獄。而從來沒有過真正簡單的舉案齊眉、相敬如賓，真正的尊重對方、理解對方、包容對方、接納對方、用心地陪伴對方。

關於愛情我們可以做到、也應該做到的是付出愛、享受情，而不是佔有愛，困於情，這是本質的區別。

——摘自七非先生社群答疑解惑