A. 佛教認為是什麼創造了世界
我是佛教徒 佛教認為宇宙萬物都有生.往.滅的過程 但是不是誰創造的 更沒有主宰 一切自有定數 所謂的定數就是萬物因緣生 萬物因緣滅
B. 佛教里哪個神是創造世界和人類的啊六道輪回中的六道是怎麼產生的哪個神建的
佛教里認為宇宙，人類，時間等都是沒有開始的也沒有結束的，原本就存在，不是任何人或神創造的。
六道輪回中的六道是怎麼產生的，簡單的說是眾生所做的業力所產生的，就是說眾生造善造惡，這善惡業，就是六道輪回。
C. 佛教關於世界形成的東西有哪些
佛法中講：物質世界，是四大地水火風的和合變化。地大表物質世界堅性的不可分割的基本元素，水大表各種作用力，火大表冷熱，風大表運行變化。物質世界無論任何物體，無論任何形狀大小，都是這四大元素的和合變化。
D. 佛教到底認為世界是怎麼樣產生的求譯文！
之前我的一篇文章希望對您有幫助佛教對世界的起源的如何描述的？ 世界的起源問題，在不同的宗教，不同的哲學思想有不同的講法。無外乎兩種，一種是現代的宇宙爆炸論，一種是神創造世界論。這兩種基本是對立的。關於佛教說世界的起源而言，很多人確知之甚少。即使是信佛學佛之人也不一定搞的清楚。概念很模糊。因為問到這個問題的時候，往往被回答者以棒喝說，這個問題是十四無記（注1）問題，佛陀不回答這個是因為這個問題不能使人解脫。 在經典當作到底有無這個問題的回答那？在《俱舍論疏》當中有這樣的描述，《俱舍論疏》雲：「許此三千大千世界。如是安立形量不同。謂諸有情業增上力。先於最下。依止虛空。有風輪生。其量廣無數。厚十六億逾繕那。如是風輪其體堅密。假使有一大諾健那(此雲露形神)。以金剛輪。奮威懸擊。金剛有碎。風輪無損。又諸有情。業增上力。起大雲雨。澍風輪上。渧如車軸。積水成輪。於未凝結位。深十一億二萬逾繕那。問如何水輪。不傍流散。答有餘師說。一切有情業力所持。令不流散。如所飲食未熟變時。終不流移墮於熟藏。有餘師說。由風力持。令不流散。如篅持谷。有情業力。感別風起。搏擊此水。上結成金。如熟乳停上凝成瞙。故水輪減。唯厚八洛叉。余轉成金輪。厚三億二萬二輪。廣量其數是同。謂徑十二億。三千四百半。周圍其邊數成三倍。謂周圍量。成三十六億一萬三百五十逾繕那。」 《瑜伽師地論》也有：「雲何六種依持。一建立依持。謂最下風輪及水輪地輪。令諸有情不墜下故起。是名依持。」 這段文字比較難懂。簡單的說一下：世界的形成是眾生的業力，由業力產生業力風輪，風輪凝聚成水輪，水輪成金輪（即大地），形成世界，在經過成劫，然後經過住劫，有了世界。後來變成了壞劫，最後又變成空劫。世界結束。以後會依業力在形成。 看到這大家也許會有疑問，既然世界是依眾生業力而形成的，那麼眾生是從哪來的？眾生是從三禪天的光音天而來，光音天的眾生是從二禪天而來，二禪天的眾生是從初禪天而來，初禪天的眾生是從娑婆世界而來，娑婆世界的眾生是從光音天而來。說到這大家也許明白了，佛家說的無始以來，就是沒有開始。如果有開始人一定會問開始之前是什麼？那麼這個開始還能成立嗎？因此按照人類的思維，跳不出思維的圈圈。 注1：十四無記即十四難。【十四難】 （名數）外道十四難句，佛不答之。一、世界及我為常耶？二、世界及我為無常耶？三、世界及我為亦有常亦無常耶？四、世界及我為非有常非無常耶？五、世界及我為有邊耶？六、世界及我為無邊耶？七、世界及我為亦有邊亦無邊耶？八、世界及我為非有邊非無邊耶？九、死後有神去耶？十、死後無神去耶？十一、死後亦有神去亦無神去耶？十二、死後亦非有神去亦非無神去耶？十三、後世是身是神耶？十四、身異神異耶？問曰：若佛為一切智人何不答此。十四難？答曰：無此事實，故不答。諸法有常無此理，諸法斷亦無此理，以是故佛不答。譬如人問構牛角得幾汁之乳？是為非問。不可答也。出智度論二，俱舍論十九。
E. 佛教怎麼解釋世界起源的
楞嚴經4卷 有答案 相同業力的眾生（胎生、卵生）糾纏在一起，合潤成形則是濕生（如含蠢蠕動之類的微生物），離此托彼則是化生（如天道及地獄道眾生）。能見之性妄有所明，物質色相就顯現，見到色相就有情想的形成，情想與所見不同就形成憎惡，情想與所見相同就形成欲愛，流注欲愛就成為造業受生的種子，吸納情想則結成為胞胎，當交媾發生之時，就吸引相同業緣者入胎，因緣具足（一自業，二父，三母）而生成為胞胎的初形。胎卵濕化都是隨其業力所感而生，卵生是因思慕懸想而生，胎生是因欲愛迷戀之情而有，濕生則是濕氣合感而成形，化生則以離此托彼而應化。情想合離的業因相互變易轉換，所有受業力支使的眾生，便隨逐著各自的業力，飛潛浮沉於世間，由於這種因緣，所以眾生世界相續不斷地存在。覺明互照的對待久了，就會發生「疲勞」的病態，而幻現出物質色相等塵境，形成混沌渾濁的狀態，由此而引生的塵勞煩惱，動起就成為世界萬象山河大地，靜態的就形成為虛空，虛空的體性都是相同的，世界萬有的形相
F. 佛教談論世界是怎樣創造的
以下內容摘自趙朴初老居士《佛教常識答問》。希望能夠對您有所幫助，謝謝！
南無本師釋迦牟尼佛！
佛教的所有教義都是從緣起論這個源泉流出來的。
『緣起』即『諸法由因緣而起』。簡單地說，就是一切事物或一切現象的生起，都是相待（相對）的互存關系和條件，離開關系和條件，就不能生起任何一個事物或現象。因（Hetu）、緣（Paccaya），一般地解釋，就是關系和條件。佛曾給『緣起』下了這樣的定義： 若此有則彼有，若此生則彼生；若此無則彼無，若此滅則彼滅。這四句就是表示同時的或者異時的互存關系。
佛經中說緣起有十一個意義：（1）無作者義，（2）有因生義，（3）離有情義，（4）依他起義，（5）無動作義，（6）性無常義，（7）剎那滅義，（8）因果相續無間斷義，（9）種種因果品類別義，（10）因果更互相符順義，（11）因果決定無雜亂義。這些意義都是不同於其他教派的教義的。
十一義歸納起來，有四個重要的論點：（一）無造物主，（二）無我，（三）無常，（四）因果相續。
否定創造宇宙萬物的主宰，即十一義中的『無作者義』 。因為既承認『諸法因緣生』，就不能承認有個獨立的造作者。任何一個因都是因生的，任何一個緣都是緣起的，因又有因，緣又有緣。從豎的方面推，無始無終；從橫的方面推，無邊無際。由此而得出結論：沒有絕待的一個因。緣起論者，不僅應當否認『從口生出婆羅門』的人格化的造物主，而且也應當否認作為宇宙本源的理性化的存在。從另一方面說，緣起論者固然不承認有一個絕待的第一個因，但同時又反對認為一切出自偶然的觀點。他主張任何現象的生起，都不是無因的，而是受必然的因果律支配的，這便是『有因生義』。
G. 佛教認為世界是怎麼形成的是偶然的還是有造物主
經裡面最重要的告訴我們，宇宙從哪裡來的，萬法從哪裡來的，生命從哪裡來的。一般大乘經上也有說到，但是不詳細。大乘經裡面說的是一念不覺而有無明，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是用這個方法來講，講得沒錯，一點都不錯。一念不覺這叫無始無明，所以無始無明，讓我們初學的人產生很嚴重的誤會。我們初學的時候也是一樣，以為無始大概是很久了，找不到開始，才叫它做無始。其實我們把它意思全講錯了，不是這個意思，無始很簡單，沒有開始，可這個意思深，怎麼沒有開始？真沒有開始。我們看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，一彈指有三十二億百千念，你怎麼能找到它開始？它是有開始，但是你想到開始它已經沒有了。這是個什麼現象？生滅同時，所以說無始。無始，這個真實意義是生滅同時、不生不滅，都是說這個現象。如果沒有這個現象說不生不滅，那就毫無意義，有生滅，生滅就是不生滅，所以生滅跟不生滅不二，這就玄了，玄門。
宇宙源起是這樣的，現在量子力學也告訴我們，宇宙怎麼形成的？實際上就是一剎那之間。這一念不覺，這一念沒有理由，為什麼會有這一念？如果這一念有理由，它真的有一念。一念沒有理由，妄念，不是真的，不是真的你追究它就錯了，你在這裡面起心動念不就更錯了嗎？不用起心動念，事實真相就擺在你面前，真相大白。為什麼迷了？你要找它的原因就迷了，愈迷愈深。所以這個道理講得微妙、微細，不準你思考，一起心一動念，迷了；你要再去分別它，那你迷得更深；如果還有執著念頭，那更深了。所以佛跟我們講這世界假的，不是真的，《般若經》上講「一切有為法，如夢幻泡影」，什麼叫有為法？有為法就是有生有滅，有生有滅的法這是有為法。你看看宇宙之間哪一法不是有為法，動物有生老病死，這有為法，植物有生住異滅，礦物、星球有成住壞空，所以大自然裡面的現象沒有一樣不是有為法。既然是有為法，它就不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」。現在我們知道，這現象怎麼來的？量子科學家告訴我們，是意識，就是念頭，念頭累積連續的現象就變成物質現象。一個念頭，你沒有辦法，你不能夠覺察它，所以叫無始無明。但是無始無明累積，你就能看得見，能發現它，它就變成物質現象，所有一切現象全是它變的。為什麼變得這么多？它波動的頻率不一樣，頻率慢的就變成固體、變成石頭，變成物質，頻率稍微快一點變成植物，再快一點變成動物，頻率不相同。除了這個意念累積之外沒有東西，意念本身也不存在，所以說萬法皆空，說明這個道理。現在的科學逐漸逐漸跟佛教接近了，佛教裡面講一念不覺這是無明，因為不覺出現了一個阿賴耶，阿賴耶是妄心。就是一念不覺，從真心變現出一個妄心，然後真心迷了，妄心當家做主了。宇宙從哪裡來的？萬法從哪裡來的？生命從哪裡來的？從妄心變現出來。但是妄心它能變，這一切法是所變，十法界依正庄嚴是所變。十法界依正庄嚴從哪裡來？那是真心現的，真心能現，能生能現不會變，一真法界不變，就是講諸佛如來的實報庄嚴土，那是無始無明變現的，里頭決定沒有分別執著。我們的意念指什麼？意念是指分別執著，所以分別執著稱之為意念，意念決定了一切。意念清凈，凈土現前；意念染污，穢土現前。意念要是善，三善道現前；意念要是惡，三惡道現前，就這么回事情。沒有意念就沒有六道輪回，也沒有十法界。所以古大德，像《永嘉證道歌》上說的，「夢里明明有六趣，覺後空空無大千」，不但六道是夢境，十法界也是夢境。真正醒悟過來，覺悟了，只有一真法界，諸佛如來的實報庄嚴土，那叫一真法界。這裡面境界永遠沒有變化，真的是不生不滅。可是它是不是真的？也還不是真的，「凡所有相皆是虛妄」，實報土也不例外。實報土到什麼時候沒有了？到無始無明的習氣斷干凈就沒有了。只要有一點點習氣它就存在，一點習氣都沒有了，它就不見了，到哪裡去？回歸常寂光。
H. 按照佛教理論，世界是誰創造的人是誰創造的怎麼創造的
佛學在線上有一篇文章，供您參考，幫助您理解宇宙人類的起源。
佛教既然不相信另有一個宇宙的創造神，但是宇宙的存在，不容懷疑，生命的存在，也不容否定。
佛教相信：宇宙的原素是永恆的，生命的原素也是永恆的，前者是物質不滅，後者是精神不滅。所謂永恆，就是沒有開始也沒有終結；本來如此就是宇宙和生命的實際情況。
佛教相信：宇宙形態的變化，生命過程的流轉，那是由於眾生所造的「業力」的結果。
業力是指有情眾生（動物）使每一樁或善或惡的行為，像各種的顏色一樣，繼續不斷地薰染到生命的主體──識田中去，在從識田之中，等待外緣的誘導而萌芽生長，正像播種在泥土中，等待日光、空氣、水的誘導而萌芽生長，這在佛教稱為業力的現行。業的造作是業力現行的因，業力的現行，是業所造的結果，所謂「善惡到頭終有報」，就是這個意思的說明。
業，有個人單獨造作，也有與他人共同造作的；有的雖然單獨造作，但也可以和他人相同，有的雖然與他人共同造作，但也各有輕重不同。因此，業的種類，從大體上說，分有「共業」及「不共業」的兩大類。
由於共業，所以感得同樣的業報；地球，便是由於地球世界的眾生──過去、現在、未來的無數眾生的共業所感，而有各類不同的共業，所以也感得各種不同的世界，太空之中，宇宙之間，有著無數無量的世界，它們的成因，都是由於各類不同的無數眾生，所造各類不同的共業而成。所以，火星上如果真的有人，火星人的形體，未必也和地球人的形體一樣。至於那些無人的星球，乃至那些沒有生物存在的星球，雖不是眾生活動的舞台，但卻也是為了眾生活動的舞台而存在；宇宙之間，萬事萬物，沒有一種現象沒有其存在的理由。比如，太陽上不可能有生物，但如沒有太陽的話，地球上的生物也將無法生存；雖然上有許多的事物，無法用科學的觀點證明其存在的理由，但在佛教的解釋，一切都是由於眾生的業力所感，那就是它們存在的理由。
至於生命在地球上最出的出現，佛教相信是由變化而來，下至單細胞的生物，上至人類，都是一樣。地球形成之後最出的人類，是由色界第六天的光音天而來，他們是飛空而來的，那是由於他們的墮落，貪愛了地球上的一種天然食物，吃了之後，身體粗重不能飛行了，就在地上安居下來（世記經、大樓炭經、起世經等）。實際上，那也是出於他們的業報所致，天福享盡之時，必須要來地上隨業受報。正像以後所有的眾生一樣，既然先由共同的業力，感成了一個地球，豈能不來接受地球生活的果報？一旦在地球世界的業報受完，又將往生應往的他方世界中去。
又由於不共業的理由，雖然同樣生在地球世界，品類的高下，也就不同，下至昆蟲，上至人類，人類之中，貧富貴賤，上智下愚，也有千萬差別。
事實上，共業，也是不共業的分類，比如地球眾生的共業與他方世界眾生的共業相比，便成了不共業；同樣的，不共業，也是共業的分類，比如非洲的黑種人與亞洲的黃種人，是由不共業所感，但因彼此都是地球世界的人類，所以仍由共業所感。以此類推，同在一個國家的人民，也有千萬差別，乃至同在一個家庭，兄弟姊妹，也各各有各的性格，各有各的成就，各有各的生活感受。
這，就是佛教對於宇宙生命的來源及其存在的看法。
I. 佛教中誰創造了世界
佛教抄說「因緣而生」是襲世俗道理（俗諦），說「緣起無生」是勝義真諦（勝義諦）。
佛教認為所有事物（法）的存在都不是真實的存在，而是假有。一切事物剎那變易，所以「無常」；一切事物不能獨立存在，依靠其他條件才能存在，所以「無我」；沒有本質，所以「無自性」。
事物並非不存在，而是以「空」的形態存在（假有），所以說「色（物質）即是空」。事物雖然沒有本質（自性），卻有現象和作用，所以不是虛無主義、斷滅論。
佛教認為不但世界不實有，而且構成世界的要素——時間、空間、原子、自我、靈魂、神、心、識、語言、善惡、自然、無明等等因緣也不實有，構成世界的因果雖然本質是「空」，但是卻不妨礙因果的現象和作用（不昧因果）。
事物存在的狀態是「空」，這個「空」是不生不滅（涅磐）的，但是眾生於無生滅中妄見生滅，為了區別、擺脫生滅的事物，就需要建立永恆的「造物主」、「靈魂」。佛教以「緣起」為基礎，認為事物本來不生不滅（《法華經》「諸法從本來，常自寂滅相」），所以不需要建立一個「作者」，而是要求在修行中破除「我執」和「法執」。
對於「緣起」認識很淺，獻丑了。