自性創造

A. 佛教的自性是什麼意思

這個對初學者一兩句話不好解釋。您可以看看楞嚴經、六祖壇經，還有現代大德母音老人關於自性的專著《略論明心見性》。 以下節選自略論明心見性： 那麼心是什麼？性又是何物呢？原來所謂心者，並不是我們胸膛里的肉團心，而是我們對境生起來的念頭和思想，佛經稱為六塵緣影，就是色、聲、香、味、觸、法落謝的影子，簡稱曰集起為心。意思是說，我們本... 這個對初學者一兩句話不好解釋。您可以看看楞嚴經、六祖壇經，還有現代大德母音老人關於自性的專著《略論明心見性》。 以下節選自略論明心見性： 那麼心是什麼？性又是何物呢？原來所謂心者，並不是我們胸膛里的肉團心，而是我們對境生起來的念頭和思想，佛經稱為六塵緣影，就是色、聲、香、味、觸、法落謝的影子，簡稱曰集起為心。意思是說，我們本來沒有心——思想和念頭，而是由於有色等境在，才從各別的境緣上領受它的形象，產生認識，分別它的同異，安立名字，發生愛嗔，取捨，造作，才生出種種心念。這心是和環境集合起來而生出的，不是片面單獨起的，所以稱為集起為心，也就是現代學說所謂「思想是客觀環境的反映。」要詳細談它的形象和內容，法相宗《成唯識論》說得很清楚，它可以分為八大心王和五十一心所。這里為了節省時間和篇幅，不詳細說它了，請讀者自己去研讀《成唯識論》吧。心既如斯，性又是何物呢？性是生起心的根本，是心的本原。現代學說認為，它是生起心的能量。沒有它，對境生不起心來。我們之所以能對境生心，全是它的作用。它是無形無相的，所以眼不能見，但它能起種種作用，故確實是有。古人比為色里膠青，水中鹽味，雖不可目睹，但事實上確實在起作用，在佛經上它有很多異名，如一真法界、真如、如來藏、佛性、真心、大圓勝慧等等。只因眾生迷而不覺，不知有此妙體，無始以來，只與生滅和合，變為妄心。故心性原是一物，如水之與波，不是兩回事。現在世界得以飛躍前進，全靠自動化，而自動化又靠熱能，無有熱能，即無動力；無有動力，一切都是靜止的，死的。同樣，我人之所以能思考、工作、創造發明等，也靠體內的動力，而這動力就是性的作用。所以性雖不能眼見，但確實在起一切作用，猶如電雖不能目見，而一切照明、發動等等都是它在起作用。佛經內稱性是體，心是用，性是理，心是事。但宗下常兩者混用，稱心為性，稱性為心，我們只要洞悉它們的底蘊，搞清它們的分野，也就不至為之混淆惑亂了。明白了心和性的形貌和定義，就須進一步探討「性」——生命的根源——何由緣境而生心？境又因何而生起，以致生死纏綿不斷？更須明白，明心見性的含義包括些什麼？怎樣才可以明它、見它，出離生死？現在讓我們分為五節，詳細討論一下…… 全部

B. 慧能六祖所說自性是什麼意思

母音老人（節選自《略論明心見性》）：

明心見性一詞簡約總括地解釋起來，就是：從究明人們的『心』（本心）的形相與作用，而徹見、領悟、神會生命的根源——『性』（本性）之妙體與真理，以覺醒迷夢，而了生脫死，證大涅槃。它的意義詳細分析起來，至為深廣，因為它是這一代時教的精髓所在，可以說三藏十二部都是它的注腳。現在我們只能擇其精要者約略言之。

在未討論明心見性的內容與如何明心見性之前，首先讓我們來把心性的輪廓勾勒一下，以便易於著手分析討論明心見性的意義。

那麼心是什麼？ 性又是何物呢？ 原來所謂心者，並不是我們胸膛里的肉團心，而是我們對境生起來的念頭和思想，佛經稱為六塵緣影，就是色、聲、香、味、觸、法落謝的影子，簡稱曰集起為心。意思是說，我們本來沒有心——思想和念頭，而是由於有色等境在，才從各別的境緣上領受它的形象，產生認識，分別它的同異，安立名字，發生愛嗔，取捨，造作，才生出種種心念。這心是和環境集合起來而生出的，不是片面單獨起的，所以稱為集起為心，也就是現代學說所謂『思想是客觀環境的反映。』要詳細談它的形象和內容，法相宗《成唯識論》說得很清楚，它可以分為八大心王和五十一心所。這里為了節省時間和篇幅，不詳細說它了，請讀者自己去研讀《成唯識論》吧。

心既如斯，性又是何物呢？ 性是生起心的根本，是心的本原。現代學說認為，它是生起心的能量。沒有它，對境生不起心來。我們之所以能對境生心，全是它的作用。它是無形無相的，所以眼不能見，但它能起種種作用，故確實是有。古人比為色里膠青，水中鹽味，雖不可目睹，但事實上確實在起作用，在佛經上它有很多異名，如一真法界、真如、如來藏、佛性、真心、大圓勝慧等等。只因眾生迷而不覺，不知有此妙體，無始以來，只與生滅和合，變為妄心。故心性原是一物，如水之與波，不是兩回事。現在世界得以飛躍前進，全靠自動化，而自動化又靠熱能，無有熱能，即無動力；無有動力，一切都是靜止的，死的。同樣，我人之所以能思考、工作、創造發明等，也靠體內的動力，而這動力就是性的作用。所以性雖不能眼見，但確實在起一切作用，猶如電雖不能目見，而一切照明、發動等等都是它在起作用。佛經內稱性是體，心是用，性是理，心是事。但宗下常兩者混用，稱心為性，稱性為心，我們只要洞悉它們的底蘊，搞清它們的分野，也就不至為之混淆惑亂了。

明白了心和性的形貌和定義，就須進一步探討『性』——生命的根源——何由緣境而生心？ 境又因何而生起，以致生死纏綿不斷？ 更須明白，明心見性的含義包括些什麼？ 怎樣才可以明它、見它，出離生死？ 現在讓我們分為五節，詳細討論一下。

（一）明心見性者，明心虛妄不可得，息下狂心見真性也。

我人慾了脫生死，先須知道生死之由來。如欲斷其流者，先須識知源之所在，而後方可塞其源、斷其流，逍遙於生死之外。那麼芸芸眾生在六道內頭出頭沒地輪回不已，究竟何由而起呢？ 釋迦佛用兩句簡約的話告訴我們：『三界唯心，萬法唯識。』分析起來，乃是說，一切眾生本具如來藏性，它是不生不滅、不垢不凈、不來不去、無相靈敏之萬能體；它不屬迷悟，體絕凡聖。只以眾生不覺，無有經驗，不知妙體本明，而生一念認明，以本有之妙覺智光，幻為妄明所明。將原為一體之覺明——覺即明，明即覺，非有二致，分為覺明相對——覺外有明，明外有覺，覺為明所明，明為覺所覺，而成能所雙立。即《楞嚴經》所謂『性覺必明，妄為明覺』也。由此無明故（此明覺即吾人通常所說的無明），迷本圓明，將本有無相之真如，轉為阿賴耶識（如正常人吃醉了老酒相似）。於是靈明真空變為頑空，復於頑空中，無明妄動，凝結成四大妄色（如來藏性本具之性能地、水、火、風四大種因，因妄動而顯相，世界即此四大所凝成）。此即《楞嚴經》所謂『迷妄有虛空，依空立世界』也。由有四大妄色，則本有之智光轉為妄見，復以彼妄色為所見之境。妄見既久，更摶取少分四大為我，於是妄見托彼四大以為我身——即無明裹定八識潛入身根，四大本是無知，因妄見執受而有知。真心無量，今被無明封固，潛入四大以為心。即所謂色雜妄想，想相為身，是為五蘊之眾生。亦《楞嚴經》所說『想澄成國土，知覺乃眾生』也。

由此可見，身心世界之所妄起，實系一念認明（即無明）之過咎。眾生既迷失本性，而認物為己，於是追逐物境，迷著不舍，造業受報，輪回不息！ 經雲：『心生則種種法生，法生則種種心生。』種子起現行，現行復熏種子，由因成果，果復感因，因因果果，果果因因，周而復始，循環不已。因是眾生從無生死中，枉受生死輪回之苦，不得停息！

所以說，我人的心是虛幻不實的。它只是六塵落謝的影子，而六塵（即世界萬物）又由無明妄結而幻現，本不可得。佛經所謂不自生，不他生，不共生，不無因生。那麼，由它生起的妄心，更是虛幻中之虛幻了。現代的哲學家們也說『心』是客觀物質的反映，但他們只說心由物產生，沒有道出物何由而產生，不及佛經說得全面。佛說：『心不自心，因物故心；物不自物，因心故物。』這就將心物互為因果而虛幻生起的道理，說得一清二楚了。

心物既俱虛幻而不可得，我人一旦夢醒了得身心世界本空，這就是明心。於本空處，非如木石無知無覺，而是虛明了了，雖了了虛明而寂然不動，一念不生，這是什麼？ 這奇偉而又平淡的景象，非吾人不生不滅，亘古長存之真如自體，又是何物！ 當此自體豁然顯露時一把擒來，即謂之親證本來面目，亦謂之見性。

所謂見性，並不是用眼睛去看見什麼東西，而是心地法眼親切深徹的體會與神領。經雲：『見見之時，見非是見。』故明心見性，乃於打破妄知妄見，狂心息處，身心消殞時，徹見真性也。

如二祖神光大師，見初祖達摩曰：『學人心不安，乞師安心。』祖曰：『將心來，與汝安。』師良久曰：『覓心了不可得。』祖乃順水推舟曰：『與汝安心竟！ 』師於言下大悟。此即於覓心了不可得處（前念斷，後念未起時）而徹見這不落斷滅（當時念雖斷，但非如木石無知）了了靈知的性。這則公案的妙處，即在心是集起虛妄的，並無真實來處，一經追問，即便化為烏有。但念雖息空而能（即性）不滅，會者即於此際，猛著精彩，回光薦取，即為見性。關於能量不滅，現代科學家都承認。而能量最大者，莫過於性能。因性無形無相，至大至堅，大而無外，小而無內，能摧一切，一切不能摧它，故無法衡量，無可比度。投生六道，受罪享福的是它，了生脫死，逍遙化外的也是它，所以要了脫生死，必須明心見性也。

（二）明心見性者，乃明白心之妙用，皆依性體而起；從用見體，從流得源也

古德雲：體無形相，非用不顯；性無狀貌，非心不明！ 起用正以顯體，明心方可見性。這就是說要見性須從明心上下手，離心無性可見。因為性體無形象，不可見，而心是用，用無相不顯，從有相之心用，方可得見無相之性體。上面說過，我人之思想、工作、創造、發明，乃至今日世界之文明，皆是心之作用。要見性，即須從這些作用上來見，離開作用，即無性可見。猶如世間之理與事，事無理不成，理無事不顯；理立正所以成事，事成正所以顯理，理即事，事即理，理事不分，故見理須從事上見，離事亦無理可見也。

如昔異見王問婆羅提尊者曰：『如何是佛？ 』尊者曰：『見性是佛！ 』王曰：『師見性否？ 』尊者曰：『我見佛性。』王曰：『性在何處？ 』尊者曰：『性在作用！ 』王曰：『是何作用？ 我今不見。』尊者曰：『昭昭作用，王自不見！ 』王曰：『於我有否？ 』尊者曰：『王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。』王曰：『若當用時，幾處現出？ 』尊者曰：『若出現時，當有其八。』王曰：『其八出現，當為我說。』尊者曰：『在胎曰身，處世曰人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執捏，在足運奔；遍現俱該法界，收攝在一微塵；識者知是佛性，不識者喚作精魂！ 』王聞即開悟。

又如《金剛經》，世尊於說法之前為什麼先插一段著衣、持缽、入城、乞食，直至敷座而坐呢？ 蓋欲啟大眾無形般若之機，不得不借用六波羅蜜有相之形也。因無體不能成用，眼前一切相用，在在皆在反顯般若無相之體。奈我人不識，故佛特借用有相之事行，以密示無形之妙體，令我人證入般若波羅密也。

性固不無，但不可以耳聞，不可以目睹，不可以知知，不可以識識，但可以慧照，可以妙觀，可以領悟，可以神會。故曰『如是悟會，悟會如是』而已。六波羅密之密行，乃世尊不開口之說法。如是般若放光，獨空生（須菩提）當下契會，應機緣起，出座請問，乃成就一部《金剛般若》妙經。

（三）明心見性者，明心本無，見性本有也。

上面說過，心性有如事用與理體。事用雖有形相，可以眼見，但似有實無，以緣起性空故；理體雖無相可見，但似無實有，以性空緣起故。二者相輔相成，離體無相，離相無體，故曰：非空非有，亦空亦有，即空即有。吾人非但於一切事相不可執著，倒於一邊，尚須透過幻起之事相，明見本真的性體。

《楞嚴經》雲：『性色真空，性空真色。』性體是真空，無有形相；無相之真空方是性體。一切有相之色，俱是妄色。妄色無體，猶如空花水月不可得，但妄想而已。故《心經》說，一切皆無，既無世法之眼耳鼻舌身意與色聲香味觸法，亦無聲聞緣覺之苦集滅道與十二因緣，更無菩薩之智與得，於一切不可得處乃得阿耨多羅三藐三菩提。此即揭示吾人於明心本無處而徹見本有之性體也。

此在宗下謂之泯絕無寄宗，如龐居士問馬祖：『不與萬物為侶者，是什麼人？ 』祖曰：『待汝一口吸盡西江水，再向汝道！ 』心念泯絕，空有銷殞，真空妙體自然顯現。又如近代之楚泉禪師，參見赤山法祖。一日祖問曰：『法華開示悟入佛知見，歷代祖師各有開示。但皆是各位祖師自己的，非關子事。今欲子從自己胸襟中道將來，如何開示悟入佛知見？ 』師無語。祖嘆曰：『如是參禪，只是徒喪光陰，有何益處？ 』罰令跪參。連參三枝香，聽維那打開靜板響，忽然省悟！ 祖考問曰：『如何開佛知見？ 』答曰：『開出本有（即本有之自性理體也）。』進問曰：『如何示？ 』答曰：『示出本無（即一切心用事相皆不可得，從不可得之心用上以示本真性體也）。』再問曰：『如何悟？ 』答曰：『悟無有無（消滅其迷悟痕跡也）。』更問曰：『如何入？ 』答曰：『入出無礙（得大受用，語默動靜自在無礙也）。』

（四）明心見性者，明悟即心即性，即性即心也。

真覺禪師雲：心性雖似有體用理事之分，但考其實際，則非一非異。以從事相說來，妙用隨緣，應顯萬類，似有形象，而妙體不動，絕諸對待，離一切相，故非一。但用從體發，用不離體；體能發用，體不離用。從此不相離背說來，故非異。經雲：『一切事相，皆性之顯現。』事相雖殊，分門別類，各有不同，但其性則一。故曰：『無不從此法界流，無不還歸此法界。』

明鏡無不現影，無影不為明鏡；現影皆從明鏡，無鏡不能現影。心性亦復如是，性是真空妙體，心是有形相用。故有性體必有相用，無相無從顯體。是則相即性，性即相；相外無性，性外無相。非如頑空，冥頑不靈，死寂無知，落於斷滅也。

眾生迷頭認影，執相造業，故招五濁穢土；諸佛見性遣相，清凈無染，故感凈土庄嚴。其真、妄、凈、穢雖殊，而現相之性體則一。吾人只須將認影遣鏡之誤，轉換為認鏡遣影，則穢土當下即是凈土，並不待死後始得往生也。經雲：『隨其心凈，即佛土凈；欲凈其土，先凈其心。』良有以也。

真空妙有者，揀非頑空，從體起用也。以真空故，能隨緣；以妙有故，能起用。妙有真空者，揀非實有，攝用歸體也。以隨緣起用，現諸幻相，故《彌陀經》說佛土庄嚴；以體性清凈無染，不沾一法，故《金剛經》說一物不立。一物不立，正是佛土庄嚴，佛土庄嚴，正是一物不立，故《金剛》即《彌陀》，《彌陀》即《金剛》，非有二般。

心性相體，看來有異，其實如一，如水之與波，水以濕為體，波以動為相。水性波相，看來非一，但波即水，水即波，濕性非異。故真見性者，非但心地法眼可以見道，肉眼亦能徹見真性。以性即相，相即性也。古德雲：『萬象叢中獨露身！ 』又雲：『山河及大地，盡露法王身！ 』即指此世界萬有皆我性體所顯現也。

《金剛經》雲：『若見諸相非相，即見如來！ 』我人果能徹究斯理，於日常生活中，即相而見性，任何塵緣境相，不作塵緣境相會，則當下超越諸有，逍遙於三界外矣！ 生公說法，頑石點頭，情與無情，同圓種智。目之所及，耳之所聞，無一非佛也。此在宗下謂之直指心性。如大梅問馬祖：『如何是佛？ 』祖曰：『即心即佛！ 』大梅於言下大悟。又如靈訓問歸宗和尚：『如何是佛？ 』宗雲：『我今向汝道，恐汝不信！ 』訓雲：『和尚誠言，某焉敢不信！ 』宗雲：『即汝便是！ 』訓於言下有省。請看，何等果斷！ 何等便捷！ 何等慶快！

（五）明心見性者，明心性無住，一物不立，歸無所得也。

心性本自空靈無住，方成妙用，一有所住便成窠臼；心性本來無有一物，說空說有，說迷說悟，說真說妄，俱是相對立說，均系戲論。所謂但有言說，均無實義。如徹悟心源，明見真性，迷妄既無，悟從何立？ 不立亦不立，了無一法可得。故雲：人我空非真空，須法我空，更復空空，方真到家穩坐。亦即古人所謂無所成、無所得、無所修、無所證方真成、真得、真證也。如認自己有法可得、有道可成，則正墮在聖位法執里。小則生死不了，縱或了得分段生死，絕不能了變易生死，以法執即變易生死之障故；大則發狂成魔，後果不堪設想！

關於無修無得無證之說，即是徹悟到家人之了脫語，亦是最初理解如來密因人之因地法語。以眾生本來是佛，不因修成。只因不覺，迷己逐物，追逐外境，淪為眾生。今如凜覺醒悟，如千年暗室，一燈能明。便恢復本性，有何修證之可言？ 故雲不假劬勞、肯綮修證也。但如習染濃厚，妄執深重，雖明斯理而歷境心生，則不無辛勤綿密掃盪之功！ 又如僅明眾生本來是佛之理，並未親見自性，只為將來成佛之因，則更須勤懇修習，以期親證。切不可開大口，說大話，自欺欺人，撥無修證，而致莽莽盪盪遭殃禍也。

徹悟心性，一法不立，無佛無眾生，整日如痴如呆，任運隨緣，皆是佛事。所謂嬉笑怒罵、謦頦掉臂，皆是海印放光；穿衣吃飯、運水搬柴，無非神通妙用！ 其間無所取捨，無所倚重，故謂之歸無所得也。

才有所重，便障自悟門，故宗下大德，皆善為人解粘去縛，即令學人放下重擔，打開悟門也，如馬祖見有人墮在前答『即心即佛』處，故於有僧更問『如何是佛』時，又答『非心非佛！ 』臨濟祖師恐人落在『赤肉團上無位真人』上，當有僧更問『如何是赤肉團上無位真人』時，托開其僧雲：『無位真人值什麼乾屎橛？ 』又如第四節所述第二則公案，靈訓於言下有省時進問雲：『如何保任？ 』歸宗雲：『一翳在目，空花亂墜！ 』這些例子都很好說明真性是無所住、一物不立的。所以我們要徹底悟真心，既不能著佛求，更不能著神通玄妙！

趙州雲：『佛之一字，吾不喜聞！ 』後人雖有嫌其尚有『不喜在』之落處，但趙州之意在了法見，示人無一法可得、無所倚重，不在喜不喜也。至於立言之弊，以但有言說不無痕跡！ 如靈龜擺尾，掃其行跡，行跡雖去，又落掃跡。以故宗下大德說到末後，無法開口，即拂袖歸方丈，以示末後也。

綜上所述，明心見性，實為佛教之綱宗，學佛者之圭臬！ 我人如真欲出生死、成大道，不問修習何宗，均須向明心見性這一偉大目的奮斗、前進！ 決不可畏難而退！ 以一切宗派的門庭設施，修習方法，無一非息心止念之手段，而這些手段又莫不以明心見性為目的。故明心見性為佛教各宗派之總綱，如不依此總綱修習，則非佛教徒矣！ 復次我人之有生死，因無明不覺，今如不覺破無明，揮發智光，如何能了生死？ 故明心見性為了生死之要關，證大道之樞紐，任何宗派之佛教徒，非但不可漠視它、否定它、偏離它，而且要竭盡自己之智勇與精力，為實現這一宏偉目的而努力奮斗！

C. 自性生萬法什麼生自性 自性是上帝嗎創造一切是無極嗎生太極、兩儀、萬物 懇請分析。

自性是指慧根，比方說，你看到了一法，你我只能衍化出一法，但是慧根高人的可以衍化出千法，但是最終的結果是一樣的，都可以衍化出萬法的地步。

D. 在佛教中是誰創造了一切又是怎麼樣創造的自性是什麼

沒有誰創造，都是緣起。
自性無法用語言說，必須自己現量去證。

E. 請問禪宗中核心概念「自性」指的是什麼

善問，

此事「唯證乃知」，而未悟凡夫卻可以熏習「自性」的種種體性，種種功德；大乘諸經，處處弘揚；難以言說。末學不昧淺陋，略舉如下:

「自性」，是指有情眾生本自具足的「真心」，經論之中的:真如、涅盤、法身、實際、如來藏、本來面目、父母未生前、拖死屍者、我、心、阿賴耶識、唯我、唯心......幾十種名稱皆是同一物。以下舉《心經》、「六祖見性偈」略說:

一 .《心經》所說:「不生不滅，不垢不凈，不增不減」，這是自性的一部分體性:
「不生不滅」:是說自性從來沒有出生過，因而永不壞滅；我們知道，凡有生者，必然斷滅；世間萬法，莫不如此；唯有自性有此體性；因而往來三世，是輪回的主體；也是成佛之本。愚迷不知此義，以能見聞覺知之「我」，「清清楚楚，明明白白」之「心」等等為往來三世之主體，以此妄心不滅；是為「常見外道」；或是以為真心妄心皆是虛妄，則死後一切斷滅，無有前身，亦無後世；是為「斷見外道」

「不垢不凈」:是說自性「本來自在清凈」，卻能含藏無始劫以來一切善不善業種。若是斷除一切污染種子，則究竟成佛。比如墨水，水性無二，凈染有別。其次，若含藏業種之心有生滅，則無始劫以來所作業因即隨此心斷滅而斷滅，「如是因，如是果」即成虛妄；必有一永不壞滅之心攜帶業種，才可能在因緣聚會時現起而受報；愚迷不知此義而責難:「既是污染，雲何名為真心？」

「不增不減」:是說自性「在聖不增，在凡不減」，一切眾生之自性與諸佛無二無別，不因修行而有所增加，亦不因任何惡法而減少。但是，所含藏之業種卻有差別，悟後實修，一一斷除污染業種，卻不損自性本身一分一毫。

二 .六祖見性偈所說:「何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」 ，這包含了自性的一部分體性和功能:

「本自清凈」，如上「不凈不垢」義，自性本身不可能污染，所含業種才是污染。
「本不生滅」，同於《心經》「不生不滅」義，若有生滅，則是虛妄；不名「真實」「實相」。
「本自具足」，是說自性非修而得，本來自在，本來圓滿；前無今有謂之「得」，自性無始劫以來就存在，所以不可名為「得」；所以《金剛經》雲:「如來於燃燈佛所，於法實無所得」《心經》雲:「無智亦無得」。愚迷不知此意，以為「得法」，其實凡能「得」之法，必是虛妄（「一切有為法」偈）。無所得法，才是「諸法實相」。依此無所得法，才能證得無上正等正覺。（《心經》雲:「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅密多故......得阿耨多羅三藐三菩提」）
「本無動搖」，是說自性「如如不動」，遠離見聞覺知，永不觸六塵外境；你入地獄他不會悲傷，你生天界他也不會歡喜；只是默默地儲存著你無始以來的一切善不善業種。
「能生萬法」:山河大地器世間是由眾生「共業所造」，是自性的功能；其次，能見聞覺知的種種心，也是由此自性出生。六祖明心見性後，如實現觀此真心的微妙，故有此言。

如上種種義，凡夫常常熏習，如理思維，則功不唐捐:
一是可以鑒別說法者所說是否如法，初具「揀擇眼」，不為惡知識之「玄奧高深」所籠罩；
二是可以在自以為悟，或是自以為將悟之時，鑒別所悟之心是真是妄。
三是在自性之中，種下善根，即便今生不悟，未來際因緣聚會時，種子現起，即得開悟；如六祖所說「普雨皆成萌」；
四是熏習大乘妙義，可得無量福德資糧，未來際則為「利根人」，為開悟明心打下基礎。

南無本師釋迦牟尼佛
頂禮禪宗歷代真悟祖師。

F. 佛說的自性是什麼啊，我怎麼理解不了

「緣分」是因緣、機緣，指出「緣」為梵語，經典解釋為「原因」，它常常和「因」一起合稱為「因緣」。下面整理四種對緣的不同解釋僅供參考。 一：什麼是緣分？有人問隱士。隱士想了一會說：緣是命，命是緣。此人聽的糊塗，去問高僧。高僧說：緣是前生的修煉。這人不解自己的前生如何，就問佛祖。佛不語，用手指天邊的雲。這人看去，雲起雲落，隨風東西，於是頓悟：緣不可求的，緣如風，風不定。雲聚是緣，雲散也是緣。感情也如雲，萬千變化，雲起時洶涌澎湃，雲落時落寞舒緩。感情的事如雲聚雲散，緣分是可遇不可求的風。世上有很多事可以求，唯緣分難求。茫茫人海，浮華世界，多少人真正能尋覓到自己最完美的歸屬，又有多少人在擦肩而過中錯失了最好的機緣。或者又有多少人有正確的選擇卻站在了錯誤的時間和地點。有時緣去緣留只在人一念之間。緣即如風，來也是緣，去也是緣。已得是緣，未得亦是緣。彼此惜緣。 二：世上有了咖啡,也就有了咖啡伴侶。沒沖的咖啡，特別的苦；咖啡伴侶，也沒什麼味道，遠不如它那白花花的樣子誘人。可把咖啡和咖啡伴侶摻和在一起，用水輕輕地勾兌居然是那麼的香醇。男人原來就是咖啡，男人也可以是咖啡伴侶，兩個人攪和在一起就有了故事。沖得好了，完全融合在一起，就會散發出香味；搭配得出了問題，總有些東西漂在上面，不好看，喝起來也略帶著點兒苦味。愛情就是個杯子，能讓兩個男人重新活一回。不過這個杯子也沒配小勺，誰都不可能非把兩個人攪和在一起，別人看著著急也沒有辦法。只能靠相互的融合力，讓這本來平淡的生活散出香味來。一首詩曾說：「此情可待成追憶，只是當時已惘然。」如果把兩個人放進愛情的杯子要靠緣分的話，那能夠讓兩個人融合到一起的水，就叫「寬容」。對於沒有勺子攪拌的咖啡來說，這似乎決定了最後的味道。願你我的融合，會散發出濃濃的香味。佛早就說過：前世五百次的回眸，才換得今生的擦肩而過！所有的一切都有它的理由，不必為此感到驚訝! 三:緣分是世間男女情愛的開端，從不相識到相識相知，讓人覺得象是冥冥中的註定，美好而直扣心扉。因一個緣字，讓世間多少男女為之癲狂。但也有時有緣卻沒份，這種情況最讓人心傷。還有有份無緣的，無緣無份的。當然，有緣有分是最好的結局，諸君該珍惜。茫茫人海中兩人從相遇，相識，相知，或是相親相愛，這就是緣分，緣分無需等待，緣分是人爭取的，是人創造的，只有懂得努力創造緣分的人，才是最理智的，可是又有多少人，能在緣分來的時候，抓得住它，珍惜它呢！緣分是美麗的，緣分和愛情一樣，是個古老的話題，同時緣分也需要精心呵護的，緣分不是詩，但它比詩更美麗，緣分不是酒，但它比酒更香濃。愛是不分距離不分地域的，在緣分的天空里，緣分並不是永遠都不會遠逝的，珍惜你的緣分，善待你的愛情。莫等失去空遺恨。其實緣分有著兩個定義，如果你覺得緣分是天註定的，那麼你的一生只是命運的安排！另一種緣分就是你自己的安排了，如果你只等著緣分的到來的話，不去追求是永遠也不可能得到的，知道自己喜歡那就是你的緣分，如果你不去追求那你會可能得到嗎？所以緣分是要靠自己的，30%是天註定，70%是自己追求得來的！ 四：緣分是人平等精神的體現，它要求有緣人地撇開地位、等級、學歷、財富等世俗觀念，超然物外地共同創造美好的精神境界。伯牙當時是聲名顯赫的在朝官員，子期則是砍柴為生的樵夫，兩人地位差別懸殊，但他們以音樂為媒，情投意合，摯友終身，成為千古佳話。現任法國總統希拉克早年與一位鍾表匠很投緣，他無論是做職員還是當議員，直到高居總統寶座，都沒有中斷與這位摯友的聯系，其緣分在他執政中成為體恤民情，關注社會，關愛民眾的感情資源。 因緣而生情，隨著時間的推移逐漸被詩化的緣分，尤其值得珍惜。緣分是屬於精神領域的，它總是想超脫凡塵，維系自己情有獨鍾的精神境界，但它又不得不與現實社會生活的世俗偏見發生沖突，這種沖突有時是很劇烈的，有的人甚至因此而遭到毀滅性的精神打擊。梅克夫人因資助柴珂夫斯基遭到家人的圍攻和折磨，最後在了精神病院；柴珂夫斯基在臨終前不停喊著梅克夫人的名字，在一聲「冤家」的最後悲嘆中結束了自己生命。陸游和唐婉情緣相投，是舉世公認的，但舊婚姻道德觀使他們不能終身相依，唐婉在年輕美貌時就悲苦離開了人間，陸遊人生七十六年，寫了許多懷念唐婉的詩篇，臨終之際也夢留沈園，遺恨人寰。由此，我想呵護來之不易的緣分，對我們的情感生活很重要。我們可以窮困潦倒，但我們有了遮蔽苦寒風雨的情緣，我們一樣能獲得生活的勇氣，一樣能有精神的樂土。 佛教對「緣」的說法也有許多種類，在佛經裡面把緣分為：因緣、次第緣、緣緣、增上緣。與緣相關的教理還有十二因緣、緣起性空等，佛學中最為常見簡單的說法是指事物的相涉關系就是緣，常與因並稱「因緣」。前不久參加活動一位網友問道什麼是緣？我當下即興發揮說：「緣就是交際」，雖然沒有和佛教學術高僧大德進行交流是否正確，但是根據我對佛學的理解和生活中的經歷來看，交際就是緣最本質的東西，而交際是離不開緣作為橋梁，所謂廣結善緣，眾緣和合。大量的佛學資料並沒有明確給緣下定義，因為緣是在交際過程中，不斷的變化，好的則是善緣，壞的則是惡緣，不離不棄則是增上緣。

G. 在佛教中，什麼是自性

自性，是指諸法各自有不變不改之性。

常用於清凈自性。清凈自性就是佛教中常說的「一心」。一心的真諦是不可思議，不可思即禪宗的「動念即乖、心行處滅」，不可議即禪宗的「開口便錯、言語道斷」。

譬如以鏡子比喻心，大家都知道鏡能照物，當物還沒有對著鏡子的時候，鏡子不會把物的影像攝入鏡中；當物正對著鏡子的時候，鏡子不會因為物的好惡美醜而生憎愛；當物離開鏡子的時候，鏡子也不會把物的影像保留在鏡子里。聖人的心常寂常照，寂則一塵不染，照則遍覺十方。

此心既不住內，不住外，不住中間，三際空寂，而又無所不住，無物不照。所以用鏡子來比喻心，只是取其某些略似而已。究極而論，鏡子畢竟是一種沒有知覺的物體，心難道也象鏡子那樣無知嗎？而且鏡子在黑暗中便失去作用，怎能比得上心的妙明真體常寂常照。

六祖大師悟道後雲：「何期自性本自清凈；何期自性本不生滅；何期自性本自具足；何期自性本無動搖；何期自性能生萬法。」所謂明心見性者，即見此不動不搖、不來不去、不生不滅而又能隨緣現相，生起種種妙用之真空妙有之實性。

(7)自性創造擴展閱讀：

二種自性「假說自性」與「離言自性」

《瑜伽師地論·真實義品》：「於一切法離言自性、假說自性平等平等無分別智所行境界，如是境界為最第一真如、無上所知邊際。」意謂，將「離言自性」與「假說自性」結合起來的智慧及其把握的境界，是最高的「真實」，任何現象(事相)都是「離言自性」與「假說自性」的統一。

此中「假說自性」全稱「所安立假說自性」，「即是世間長時所執，亦是世間一切分別戲論根本」，實指在世間語言概念和見聞覺知意義上種種有自性、有差別的被公認為真實不虛的事物，如色聲香味、地水火風，以及有為、無為、日、月、涅槃等，世俗共認是「有」。

所謂「離言自性」，亦名「勝義自性」、「法性」。意謂「一切法假立自相」，「唯假建立，非有自性。亦非離彼別有自性，是言所行，是言境界。如是諸法非有自性如言所說，亦非一切都無所有……即是諸法勝義自性。當知，唯是無分別智所行境界」。

此中意謂，「假說自性」是「假」，但假說必依「事」而起，如「色等諸法，若隨假說有自性者，要先有事，然後隨欲制立假說；先未制立彼假說時，彼法彼事應無自性。若無自性、無事，制立假說詮表不應道理；假說詮表既無所有彼法彼事，隨其假說而有自性不應道理。

又，若諸色未立假說詮表已前先有色性，後依色性制立假說攝取色者，是則離色假說詮表於色想法，於色想事應起色覺，而實不起。由此因緣，由此道理，當知諸法離言自性」。

據此，名言乃依事、法而起，無事、法則無名言，但名言不能完全詮表事法，若執以為實，即成「假說自性」；若如實認識假說所依的事、法，而排除言詮的執著，即是「離言自性」。

H. 誰創造了不生不滅的自性

你自己。放下你的貪嗔痴慢疑。放下妄想，分別，執著。你就看到自性了。

I. 所有眾生各有一個自性還是共有一個自性

所有眾生各有一個自性，這是佛學典籍中經常出現的一個重要概念。但由於各家的核心思想不同，所以賦予的含義也往往不一樣。

所有眾生各有一個」自性「的這個」自性「實質是」分別妄想「，而共有一個」自性「這個」自性「其本質不是生、住、異、滅的妄想心、分別心、執著心，而是無妄想顛倒、無愛憎取捨的清凈心，無執著分別、不動不搖、不生不滅之心。

此心就是「含生」本具，「但為客塵妄想所覆」的「同一真性」，人人本具，不假外求。唯識家所說的自性，「自」是簡別它為義；「性」是體義、質義。謂因緣聚合而成現象，具有相對的體質及簡別於他的功能，稱為「自性」。以此看來「自性」是「別它」的。

在禪家語錄里，或曰本來面目、或曰本性、或曰佛性、或曰自性等。「何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本不動搖，何期自性能生萬法。」這樣看來每個人的自性是相同的，但不能說是共有。

有部的自性，是指因緣聚合的有為現象中，具有自生、自成、永恆存在的自體，唯識家的自性，是指依他生起的一切現象，各有相對獨立的體質及簡別於他的功能，禪家的自性，是指我人本具的真如佛性。中觀家的核心思想，就是緣起性空。

緣起，即宇宙間一切有為現象，都是因緣和合而生起的。性空，謂由因緣和合而生起的一切現象，皆無自性。中觀家所破的對象，主要是有部所說的自性。至於唯識、禪宗所說，從論主龍樹破執的動機去看，顯然不是他所要破的，而若有人執以為實有，中觀家也會破斥的。

自性本具，即使眾生在迷，亦具足本不生滅的心性，「在聖不增、在凡不減」。可惜眾生把生滅的虛妄境界當作是真的，跟隨這些境界因緣生起「我所見、所聞、所愛、所憎、所有、所失……」。

種種妄想心、執著心、生滅心，更將這些妄想心、執著心、生滅心的作用（色、受、想、行、識）當做自己，就迷失了自性。這就是所謂的「為客塵妄想所覆，不能顯了」。

(9)自性創造擴展閱讀

圓成實自性，教義名詞。梵文Parinis panna-svabhava的意譯，亦作「圓成實性」、「圓成實相」、「第一義諦」、「成性」等。「三自性」之一。

或稱「諸法真如」，或亦包括「聖智」、「聖道」，或即「第一義諦」、「最勝義」。「圓」，圓滿。「成」，成就。「實」，真實，斷絕虛妄。

所謂「圓成實自性」意謂於因緣生起的現象(依他起)不執為實有自身規定性的意識(即我、法等遍計所執自性)，由此即能顯現(二空所顯)出不受語言概念限制的本來面貌(真如)。

此本來面貌，其實就是「唯識性」，具有永恆、普遍、真實無謬的性質，一旦由「聖智」所掌握，就能夠達到解脫，並引發種種神通，是瑜伽、法相宗最高的認識境界。

在廣義上，「聖智」亦屬「圓成實」。《瑜伽師地論》卷七三從正面定義：「雲何圓成實自性?謂諸法真如，聖智所行，聖智境界，聖智所緣，乃至能令證得清凈，能令解脫一切相縛及粗重縛，亦令引發一切功德。」

《成唯識論》卷八解釋：「二空所顯圓滿，成就諸法實性，名圓成實。顯此遍常，體非虛謬……此即於彼依他起上常遠離前遍計所執，二空所顯真如為性。」

另據《瑜伽師地論》卷七八謂，此「圓成實」的存在是可以證成的，「謂即如是現見所得相，若依止現見相，若自類譬喻所得相，於所成立決定能成，當知是名圓成實相」。

又《攝大乘論釋》卷四用遍計所執「無性」之性，「為量所了境性，於彼遍知，方能了別遍計所執決定非有」，即此「無性之性」說為「圓成實相」。

據此，「圓成實」乃是說明「二空」，並用以認識對象本質的一種道理。這里所說的「空」，並不是「虛無空見」，實為「真空妙有」。要破除一切有、無二邊之執著，得到真正解脫，而自在無礙。參見「三自性」、「三無性」。