❶ 是誰創造的世界
世界的起源的說法有很多種。
在基督教和天主教裡面，是上帝創造世界然後創造人專類。
在佛教裡面，屬不存在誰創造世界，一切因緣而生。佛教認為所有事物(法)的存在都不是真實的存在，而是假有。一切事物剎那變易，所以「無常」;一切事物不能獨立存在，依靠其他條件才能存在，所以「無我」;沒有本質，所以「無自性」。
在伊斯蘭教裡面，真主安拉是世界的創造者主宰者。
從科學角度來看有些說法，最出名的就是宇宙大爆炸，世界萬物都是宇宙不斷膨脹，溫度下降，慢慢出現生命。
❷ 上帝是誰創造的上帝為什麼有創造世界這能力
按照基督教的說法，上帝是自生自在的，沒有誰能創造上帝。因為世間萬物的來龍去脈有各種說法，其中有自然的奧秘，有社會的玄妙，耶穌把創造宇宙萬物的能力歸咎於上帝，便創建了基督教。是因為宇宙萬物已經存在，再將此能力加諸於上帝的，而不是人們窺見上帝先具備創世的能力，再推延至萬物的。
當然，這種能力是存在的，否則，現實就不存在了。關鍵在於這種能力究竟該歸於誰的問題。至今亦有四種說法：自然自生並創造人類；自然中的活力蛋白與自然的相互作用產生了人類；上帝、上天和其他神仙創造了世間萬物；人類永遠無法說清楚誰創造了宇宙。您認為哪家學說比較合理，能解釋得更好些，你就可以獲得滿意的答案。
簡而答之，僅供參考。
❸ 上帝創造世界的過程
創1:1 起初神創造天地。
創1:2 地是空虛混沌。淵面黑暗。神的靈運行在水面上。
創1:3 神說，要有光，就有了光。
創1:4 神看光是好的，就把光暗分開了。
創1:5 神稱光為晝，稱暗為夜。有晚上，有早晨，這是頭一日。
創1:6 神說，諸水之間要有空氣，將水分為上下。
創1:7 神就造出空氣，將空氣以下的水，空氣以上的水分開了。事就這樣成了。
創1:8 神稱空氣為天。有晚上，有早晨，是第二日。
創1:9 神說，天下的水要聚在一處，使旱地露出來。事就這樣成了。
創1:10 神稱旱地為地，稱水的聚處為海。神看著是好的。
創1:11 神說，地要發生青草，和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。事就這樣成了。
創1:12 於是地發生了青草，和結種子的菜蔬，各從其類，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。神看著是好的。
創1:13 有晚上，有早晨，是第三日。
創1:14 神說，天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令，日子，年歲。
創1:15 並要發光在天空，普照在地上。事就這樣成了。
創1:16 於是神造了兩個大光，大的管晝，小的管夜。又造眾星。
創1:17 就把這些光擺列在天空，普照在地上。
創1:18 管理晝夜，分別明暗。神看著是好的。
創1:19 有晚上，有早晨，是第四日。
創1:20 神說，水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。
創1:21 神就造出大魚和水中所滋生各樣有生命的動物，各從其類。又造出各樣飛鳥，各從其類。神看著是好的。
創1:22 神就賜福給這一切，說，滋生繁多，充滿海中的水。雀鳥也要多生在地上。
創1:23 有晚上，有早晨，是第五日。
創1:24 神說，地要生出活物來，各從其類。牲畜，昆蟲，野獸，各從其類。事就這樣成了。
創1:25 於是神造出野獸，各從其類。牲畜，各從其類。地上一切昆蟲，各從其類。神看著是好的。
創1:26 神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海里的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。
創1:27 神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。
創1:28 神就賜福給他們，又對他們說，要生養眾多，遍滿地面，治理這地。也要管理海里的魚，空中的鳥，和地上各樣行動的活物。
創1:29 神說，看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。
創1:30 至於地上的走獸和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給它們作食物。事就這樣成了。
創1:31 神看著一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。
創2:1 天地萬物都造齊了。
創2:2 到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。
創2:3 神賜福給第七日，定為聖日，因為在這日神歇了他一切創造的工，就安息了。
創2:4 創造天地的來歷，在耶和華神造天地的日子，乃是這樣。
創2:5 野地還沒有草木，田間的菜蔬還沒有長起來，因為耶和華神還沒有降雨在地上，也沒有人耕地。
創2:6 但有霧氣從地上騰，滋潤遍地。
創2:7 耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔里，他就成了有靈的活人，名叫亞當。
創2:8 耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡。
創2:9 耶和華神使各樣的樹從地里長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物。園子當中又有生命樹和分別善惡的樹。
創2:10 有河從伊甸流出來，滋潤那園子，從那裡分為四道。
創2:11 第一道名叫比遜，就是環繞哈腓拉全地的。在那裡有金子，
創2:12 並且那地的金子是好的。在那裡又有珍珠和紅瑪瑙。
創2:13 第二道河名叫基訓，就是環繞古實全地的。
創2:14 第三道河名叫希底結，流在亞述的東邊。第四道河就是伯拉河。
創2:15 耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。
創2:16 耶和華神吩咐他說，園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。
創2:17 只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。
創2:18 耶和華神說，那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。
創2:19 耶和華神用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥都帶到那人面前，看他叫什麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是它的名字。
創2:20 那人便給一切牲畜和空中飛鳥，野地走獸都起了名。只是那人沒有遇見配偶幫助他。
創2:21 耶和華神使他沉睡，他就睡了。於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。
創2:22 耶和華神就用那人身上所取的肋骨，造成一個女人，領她到那人跟前。
創2:23 那人說，這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱她為女人，因為她是從男人身上取出來的。
誰說了都不算，這是聖經上的原文
❹ 是誰提出的上帝創造了整個宇宙根據在哪裡
這個，似乎並沒有說上帝創造了整個宇宙，是創造了我們的世界，當然，當時的人們還不知道有宇宙這么大的范圍，呵呵。
對上帝的信仰好像有這么幾中教派，比如基督教，比如天主教，發源地應該是兩河流域的幼發拉底人（還是底格里斯人來著，呵呵，這個確實忘了，總之是一個信仰上帝，一個信仰真主）。
所以樓主說具體是誰提出這個想法，可能真的無從考證，死海的羊皮紙卷樓主應該知道吧，估計那上面可能會有記載，但人類能不能破譯當時的語言，咱們就不知道了哈，呵呵。
另外，這些信仰上帝的教派也有很大的區別，具體是什麼咱們沒研究過，但從天主，基督這四個字的區別來看還是有很大不同的。
淺顯見解，拋磚引玉，如果有不對的地方大家多指正，呵呵
❺ 上帝是由誰創造的
聖經的第一卷、第一章、第一節就告訴我們「起初，上帝創造天地。」上帝創造萬物和我們人類，他是一切的創造者。他既然是創造者，就不能被造。我們基督徒所信靠的這一位上帝是自有永有的、萬物之創造者。出埃及記
3：13-14「摩西對上帝說：『我到以色列人那裡，對他們說，你們祖宗的上帝打發我到你們這里來。他們若問我說，他叫什麼名字，我要對他們說什麼呢？'上帝對摩西說：『我是自有永有的。'又說：『你要對以色列人這樣說，那自有的打發我到你們這里來。'」上帝是不依賴於其他而存在的，而「萬有都是本於他，倚靠他，歸於他」（羅
11：36）萬有不能獨立存在，而必是有來源的。例如我們每一個人，直接地，是從父母而來，而追溯源頭必有一人類的創造者。
如果說上帝是被另外一位造的，我們就不要信他，而要信造他的那位。因為哪位創造他，哪位才是上帝。但是你也許要問：那位上帝又是被誰造的？如果那位上帝也是被另外一個上帝創造的，那麼我就信另外的那位上帝……如此推理下去，永遠也推不完了。總之那最先創造萬有的那一位才叫做上帝，他是創造者，不是被造者。主動與被動必須分清楚；主體與客體也必須分清楚。如果這被造者是從他來的，他就不是被造者，他是創造者，是宇宙的創造者。
"宇"就是東西南北，上下左右；"宙"就是過去、現在、未來；空間是宇，時間是宙。所以你問：上帝是從哪裡里來的，這問題本身就錯了，因為當你說：「上帝是從'哪裡'來的？」時，你心裡已先有一個「哪裡」然後再設想上帝是從那一個「哪裡」跑出來的，「哪裡」是空間，上帝創造了宇宙就是包括了空間，所以上帝必須在空間之前，你不能說：「上帝是哪裡來的？」而要問：「'哪裡'是從哪裡來的？」。若你問：「上帝從什麼時候開始有的？」同樣的，上帝創造了宇宙包括時間，你這問題應該倒過來說：「時間是何時開始被上帝造的呢？」才對。
❻ 上帝創造世界的時間是什麼時候
你說的公元前4004年，這是羅馬主教Ussher提出的，但是不符合聖經，因為按照他的年專代表，挪亞洪水發屬生在主前2349年，但是人類在5000多年前已經有文字，這樣的重大事件，人類歷史記載中從未出現過。同時該主教認為以色列人在埃及215年，但是聖經明確指出以色列人在埃及430年整，一天不多，一天不少。G
該主教的錯誤在於聖經的所說的兒子包括孫子重孫，甚至n代子孫。創世記5、11的年代表中A生B，除了有5對是真正的父子關系，其餘的都是前者死，後者同年出生的關系。這樣的關系可以從以色列人在埃及的430年，4代利未、哥轄、暗蘭、亞倫的年齡關系得到證實，同時路加福音中的家譜也證實他們不是父子關系，因為發現創世記中的所謂父子關系中，有多出一個人來。
按照這樣的關系計算，可以確定創世是在主前11013年，大洪水是在主前4490年。
❼ 聽說，人是上帝創造的，那麼上帝是誰創造的
上帝存在問題的哲學沉思
在對待上帝是否存在這個問題，可劃分為有神論，無神論及不可知論三種觀點，神學家不斷提出證明有神論的論證方法，縱然人們並不是先天從理論上認知了神的存在才去信仰神，但作為自由思想者，我們必須嚴肅對待神存在與否的問題，從而幫助人們樹立無神論科學世界觀。
本體論證
這個論證由神學家安瑟倫提出，他的論證見於他的<<宣講篇>>，他說:
「如果說那種不可設想的無與倫比的偉大東西,只在心中存在,那麼,凡不可設想的無與倫比的偉大的東西,可設想的無與倫比的偉大的東西,就是相同的了。但是,這明明不可能的。所以,亳無疑問,某一個不可設想的無與倫比的偉大的東西,是既存在於心,也存在於現實中。」
其思路是首先把上帝定義為一切可能想像中最偉大的存在，假如它不存在，那麼在它之外就還有一個更偉大的存在，而這就和前提矛盾了，故此這個想像中最偉大的存在(上帝)必須存在。
這種十足十的唯心主義後來被笛卡兒哲學命題「我思故我在」的命題以及德國哲學家萊布尼茲發揚及補充，但是安瑟倫的本體論證一出，就受到同時代人的批判，最有名的可算是法國僧侶高尼羅，他在<<為愚頑人辯護>>中出兩點尖銳的批判，其一是我們可理解的東西並不等於真實的東西;其二我們心靈的存在未必就是現實的存在。
高尼羅有一個很形象的比喻生動地揭露安瑟倫本體論證的不合理處，正如安瑟倫的上帝猶如一個傳說中的一座仙島，這座仙島有無窮無盡的寶藏，要是有人表達世上真有這么一座仙島，那麼尚不難理解;但若說這座仙島比任何地方都完美，所以它必然地既在心靈中存在，也在現實中存在，則明顯是邏輯上的錯誤，因為概念的存在並不等同客觀的存在。
由此可見，安瑟倫這種論證只是純粹的玩弄概念的文字游戲，哲學家康德在其<<純粹理性批判>>中已把它推翻。
設計論證
設計論證又稱目的論證，它也屬於後驗的證明，阿奎那第五種論證就是從宇宙的目的性推論出「有智慧的存在者」，換言之，這個論證就是用一些明顯有秩序的事例來證明宇宙或世界源自有智慧的設計者(上帝)。
神學家佩利提出 「鍾表類比」，佩利是英國福音派神學家，他在<<自然神學:或從自然現象搜集來的關於上帝存在及其屬性的證據>>一書中出他的「鍾表類比」。
佩利說如果在沙漠中見到一隻結構精美的手錶，一定會聯想起這只手錶有一個設計主，這世界比鍾表更復雜，故此必有一創造主。
英國主觀唯心主義哲學家休謨對設計論證在<<自然宗教對話錄>>中早已質疑，而<<自然宗教對話錄>>比佩利的<<自然神學>>更早20年發表，這表示佩利精心設想的設計論證前，休謨早已對此論證全盤否定了。
休謨指出，我們可以從機器等人工作品推論出是人創造，這是因為我們從經驗中歸納了無數實例，但若然從自然推論出造物主時，這是從獨一的果推出獨一的因，我們並無同類例子可供歸納結論，因此這樣的推論是不能成立的。
而且我們知道，進化論已給這個論證給予毀滅性攻擊，當代進化論已可以解釋所有生物由非生物到簡單的單細胞生物，然後經過自我復制，進化成現今的復雜生物，整個過程完全都是根據自然選擇(天擇)而成，特別是進化學家Richard Dawkins的<<盲眼鍾表匠>>一書，已闡析得很清楚，而且，無任何跡象說服到世界是「設計」而成的，如果是設計，那將是「失敗的設計」，例如「基因垃圾」這個問題便是神學解釋不了的。
基督徒最後的把戲便是無力地說「神造的」，然而這無疑小孩子無法解析時只有說 「just because...」
宇宙論證
宇宙論證的奠基人可算是中世紀的經院哲學家托馬斯．阿奎那，不同於本體論證的是前者是一種先驗性的證明，從「上帝的觀念」來論證「上帝的存在」;宇宙論證則注重經驗事實，它是從宇宙的存在來論證「上帝的存在」。
阿奎那的典型論證見於他的<<神學大全>>，他提出的五種證明上帝的方式如下:
第一種:從事物的運動推論出「第一推動者」
第二種:從因果關系的有限性推論出「第一因」
第三種:從偶然的存在推論出「必然的存在」
第四種:從萬物的等級性推論出「完滿性」
第五種:從宇宙的目的性推論出「有智慧的存在者」
阿奎那的推理方法主要是由第一因，第一推動者總結出上帝的存在及其屬性，然而這個論證先後經過哲學家休謨，康德及羅素質疑而被推翻，正如康德所說，從偶然性推至原因的理論，只適用於感知世界，在起驗世界則毫無意義。
羅素也說:
「如果說萬物都要有起因，那麼，上帝也必有起因，如果存在著沒有起因的事物，那也很可能就是世界，正和可能是上帝一樣，因此這一論點就毫無活力可言。」
「認為萬物必定都有個開始的觀念實際上是因為我們缺乏想像而造的。」
如果宇宙的存在需要第一因，則上帝也需要有因(據馬克思主義宗教學，上帝的「因」在階級社會)，如果說上帝的因在其自身，那憑什麼不準宇宙的「因」在其自身?
在科學層面上，阿奎那的宇宙論證也是站不住腳，特別是當今的量子物理學上，科學在解釋宇宙時更已經不再把所謂的第一因，第一推動者訴諸於神或上帝了。
當代科學已指出宇宙並無需要假設第一因，英國物理學家霍金更把宇宙因的上帝驅逐了。
道德論證
道德論證認為道德來自<<聖經>>里的教誨，道德義務是神聖的命令，哲學家康德在理性范圍內批駁了上帝的一切論證，但卻在<<實踐理性批判>>上炮製出道德論證，以上帝作假設的存在而作為道德的公設，二十世紀最流行的劉易斯提出的道德論證。
經驗告知，基督教不但不能帶來道德，卻反而帶來更多的不道德，法國戰斗無神論者霍爾巴赫早在<<自然的體系>>中指出把道德建立在宗教基礎上是十分危險的，若然宗教基礎崩潰了，那麼道德亦隨之崩潰。關於道德與宗教的關系， 羅素<<為什麼我不是基督徒>>一書有出色探討。
約翰．希克亦對康德的道德論證提出嚴厲的批判，他說這種論證不能成為上帝存在的證明，是因為「最高責任的權威」可受到懷疑;即使道德價值指向某種先驗的基礎，也不能把道德價值一直歸於基督教崇拜的耶和華。
劉易斯的道德論證堅決反對道德相對主義，而強調道德的客觀性，也遭受了約翰．希克的質疑，他指出劉易斯論證的前提是很作問題的，因為此類論證基於一個假設就是根據自然主義的觀點解釋不了道德價值;但在自然主義的懷疑者來說，從這樣一種未經證明的假設來推論上帝的存在，等於什麼也沒說。
其實，以宗教作為最高價值的道德標準是十分危險的，因為信徒往往籍著神的名義做出駭人聽聞的行為。而人文主義的道德觀主張道德標準是相對的，即是凡對人類有害的行為，我們便會視之為不道德，反之亦然。
意志論證
意志論證又名「實用性論證」，在這里主要介紹帕斯卡的「打賭說」和詹姆斯的「風險論」。
「打賭說」
帕斯卡是數學家，物理學家，哲學家，他是這樣表達他的「打賭說」的:
「是的,你非下賭注不可。你早已委身,就別無選擇。然而,你將賭定哪一方呢?讓我們來看一下:既然非得作出一種選擇,只有看看哪一種快擇與你的利害最少。你有兩樣東西可賭:真與善;你又有兩樣東西可賭:你的理智與意志,你的智識與福祉;同時你的本性又再躲避兩樣東西:謬誤與邪惡。既然你非作抉擇不可,你的理智所面對的已不再是選擇這一面而不是那一面。這一點是我們早己明顯了的。那麼,就你的福祉而言又將如何呢?讓我們估量一下賭注的正面,即相信上帝存在所包含的得與失吧。我們可對兩種情況加以估量:若賭贏了,你將獲得一切;若賭輪了,你並沒有失去什麼。還有什麼可猶豫的,就賭定上帝存在吧!」
帕斯卡這種相信上帝的理由相信早已為人們所唾棄，第一，帕斯卡沒有考慮到這世界有各種不同的宗教，而不信者入地獄亦非只是基督教唯一，那麼我們應該把賭注押在哪一個宗教呢?萬一佛教是真實的宗教，而我們把賭注押在耶和華上，則會受到不信佛教的可悲下場。
此外，上帝是否存在是不能用打賭來決定的，因為有很多人已經用自己的理性判斷了上帝的存在與否(無論是有神論者，或是無神論者);再而，對那些不能相信上帝存在的人來說，若違心地打賭信仰上帝，他並不是「並沒有失去什麼」，因為他要花大量時間來信仰虛幻的上帝，參與宗教活動，所造成的損失是無法估量的。
最後，即使上帝存在，上帝也很有可能因為帕斯卡的投機賭博心理而罰他下地獄。
「風險論」
「風險論」的代表詹姆斯是美國心理學家和哲學家，他的思想特點是實用主義的哲學，他在信仰問題上與帕斯卡相似之處在於他們都把在上帝存在與否在缺乏理性的說服力下訴諸賭博。
在詹姆斯來說，「信仰之選擇既然在缺乏理性論據下，應憑什麼作出快擇呢?按照詹姆斯，即是憑著人的」情感本性「來作出快擇，即是信仰什麼會帶來最大的益處。
神?瘋子?騙子?
這個論證由C. S. Lewis提出，然而，這是一個極偏狹的論證，耶穌的可能性怎可簡單概括為這三種，如果這三種可能性可應用在耶穌，也應該同樣應用在其他宗教人物身上，如果應用在佛陀身上，那麼佛陀甘棄皇位出家，苦修七年，他不是騙子;佛陀能悟出高深哲理，那佛陀不是瘋子;但是佛陀是神嗎?
事實上耶穌即非神即非瘋子即非騙子，他是當時一世紀猶太教某一分枝充滿末世思想的狂熱天啟論者的宗教領導人，而且耶穌好可能根本沒有自稱為神，只是耶穌死後幾十年後的基督徒在褔音書中將他神化。
瀕死體驗
基督徒亦企圖以瀕死體驗意圖論證靈魂，從而販賣神秘主義，那些經歷瀕死體驗的人往往聲稱自己臨死的剎那見到光，隧道，其實現代神經科學已經能夠以唯物角度解釋人體這些現象，病人所見現象只是他們腦部神經中樞中斷時所見的幻象。
結論
正如恩格斯在<<反杜林論>>明確指出世界統一於它的物質性:
「世界的真正的統一性是在於它的物質性，而這種物質性不是魔術師的三兩句話所能證明的，而是由哲學和自然科學的長期和持續的發展來證明的。」 這段話充份表述我們在對待神存在與否的問題上所持守的態度，就是由由哲學自然科學的發展來證明上帝的不存在，人類社會發展至今，已累積了種種駁斥有神論，論證無神論極有說服力的思想，而只有這點，我們才能真正駁倒有神論。
❽ 誰最先提出上帝的說法就是上帝造世界
基督教思想淵源
基督教與古巴比倫文明[/b]
據學者研究,猶太教的遠古傳說有很多是承襲其祖先在兩河流域所受的各種宗教及神話觀念影響,公元前721年亞述人滅以色列國和公元前597,586年新巴比倫王滅猶大國,虜大批猶太人去兩河流域後,猶太人在當地受巴比倫文明更明顯,"巴比倫之囚"結束後,返日巴勒斯坦的猶太人把這些巴比倫宗教概念也一並納入自己的經典中。我們可以看出,聖經中的伊甸園,創世神話和洪水傳說乃直接取材自巴比倫文化,另外,基督教的受難,復活之說也有古巴比倫傳說的痕跡。"伊甸"本是巴比倫人對幼發拉底河下游沖積平原的名稱,後在古希伯來語中引申為"一個可樂之地"的含義,從而發展出基督教的地下樂圉之說創世和洪水傳說則可從兩河流域的古代碑碣,泥磚上查考出,1874年,英國亞述學家史密斯二去尼尼微,搜獲大批記載"太陽史詩"的碑碣,其中的"吉加美士史詩"泥版透露出重大秘密,它記載了創世傳說以及第11日"洪水"及描述洪水得救的故事。目前世界使用的七日一星期制度也是來自古代兩河流域的星神祟拜,當時人根據月亮的盈虧制定太陽歷,每日分為四周,每周分為七天,並認為年一星神主管一天, 太陽神主管星期日(Sunday),月神主管星期一等等。古巴比倫宗教中創世神話見於<<巴比倫史詩>>,其篇寫時間約為公元前1751至1171年間,史詩說到創世前只有一片混沌的水,稱Tiamat和Apsu,二者結合而生諸神,先有Lahmu和Lahamu,後出現大神安努,伊亞殺死阿卜蘇,以其屍建神廟,提阿馬特反對諸神創世,諸神殺提阿馬特,馬爾杜克又將提阿馬特分屍兩半,一半造穹蒼,一半造大地,又割斷提阿馬特的頭,用其血及泥土混和創造人類...這些創世神話後來被基督教吸收,例如<<創世記>>中上帝造天地時"地是空虛混沌,淵面黑暗。"把光暗分開","將水分為上下"等,皆受古巴倫影響。古巴比倫中洪水傳說載於"吉加美士史詩",眾神會議決定以洪水滅世等情等,亦是後來希伯來人洪水,挪亞方舟神話之藍本,另基督教中的"受難"觀念,亦受到古巴比倫中的宗教風俗影響,在古巴比倫有一種風俗,每年選一已定罪的犯人,使他穿上國王御袍,坐在寶坐上,行樂五天後便將他剝去衣服,加以鞭苔,然後木框貫體處死,這種情況使人想起彼拉多兵士給耶穌穿上紫袍,當作猶太國王,然後拉到十字架,這種作為被殺犧牲在古代社會是十分普遍的,象徵古代社會領袖享有社會權力及與其承擔責任緊密相連,具有"受難"意義的是,遠古被殺這種活人祭神在古代者往往是社會地位最高的人,如酋長,巫師。隨著階級社會及統治者權勢的增大,這種風俗遂出現戲劇性轉變,即找一位替代者看作國王,然後將之犧牲處死,這樣國王享受著一個巫師長的各種權力而不需負他的責任,基督教中耶穌受難故事在外觀上與上述古巴比倫風俗最為接近,基督教藉此強調耶穌乃為世人贖罪。復活觀念在基督教中也得到有機結合,古巴比倫宗教紀念春神杜木茲復活之風俗亦影響基督教,據傳每年一當杜木茲要離近,閃族男女皆為他舉行哀典,但春天一到,杜木茲重返人間,枯死的大地又充滿生機,這種"迎春節"發展到後來,遂被基督教改造成"復活節"。
<<宗教理解>>(卓新平)
❾ 是誰創造的世界
1，自然形成！宇宙不能「自給自足」的話，它就可能起源於某種東西。如果這種東西是自然而然產生宇宙的話，它應該是老子所說的「道」。「道」效法自身的無（虛無）與有（存在）的矛盾自然運動的結果——絕對理念的自我演化。2，神創造！如果這種東西是「有意」產生宇宙的話，它應該是宗教的「上帝」。
❿ 有一個哲學疑思，說世界是在5分鍾前被上帝創造出來的。請問這是誰提出的
基督教提出來的 是宗教神學學說
佛教不主張宇宙創造說這種神學
科學說宇宙誕生於大爆炸