⑴ 請問上帝真的存在嗎是不是上帝創造了人類
腦殼里的上帝
在神學家和哲學家「還原主義」、「科學主義」的一片指責聲中，人類知
識探險家和拓荒者－科學家們收拾行裝，向形而上學的大本營－宗教和倫
理進軍了。神經神學（Neurotheology）和神經倫理學（Neuroethics）
加入了科學共同體。神經神學，也叫生物神學，是研究宗教神秘主觀體驗
現象的神經與進化基礎的學科。通俗點說，就是直搗上帝、如來、安拉、
毗濕奴、宙斯、朱庇特、太上老君們的巢穴。
「神經神學」這個名詞，不是由科學家，而是由一位英國小說家奧德斯·
赫胥黎（Aldous Huxley,1894-1963）在他1962年一部關於烏托邦的小說
《島》（Island）中首次提出。赫胥黎在1954年曾出版過一本關於如何用
迷幻葯墨斯卡靈（mescaline）擴展意識的書《感知之門》。他後來成為
加利福尼亞州嬉皮士們的精神領袖之一，並對以印度教為代表的東方神秘
主義產生了興趣。在1961年，他遭到巨大打擊－他的房子和手稿在一場灌
木大火中徹底燒毀。1963年11月22日，赫胥黎於洛杉磯去世。
後來，科學家們借用了「神經神學」來命名新學科，盡管這個詞在其它非
科學領域偶爾也被使用。
科學家們把宗教和神秘體驗現象以及可測量的指標分成以下幾類：1、時間
感、恐懼感和自我意識的喪失；2、精神上對神秘力量的敬畏；3、與宇宙融
為一體的感覺；4、狂喜痴迷（如范進中舉）；5、頓悟（禪宗）；6、非常
意識狀態（如發燒說胡話、睡眠嚴重不足時的大腦）；7、腦頂部和松果體
中二甲基色胺分子含量的升高。（二甲基色胺是一種迷幻劑，人體會少量合
成；南美洲一些植物含此分子，其葉子被當地土著薩滿在宗教儀式中點燃吸
入以致幻。）
科學家在50年代就開始用腦電圖測量人在進入「狀態」時的腦電波。在八十
年代，加拿大學者Michael Persinger嘗試用弱磁場刺激人大腦的中顳葉區
（太陽穴部位），在80%的受試者中引起了宗教體驗，使他們在本來只有一人
的房間里感覺到了另外神秘人物的出現。他用的設備被戲稱為「頭盔上帝」。
中顳葉區癲癇病患者會體驗到宗教幻覺。一位男無神論者患者曾感覺自己死
去；另一位女基督徒患者則幻覺到自己生下了耶穌。在第一個明確把中顳葉
區癲癇與宗教感覺聯繫到一起的對比試驗中，對照組（正常人）和癲癇組都
看三類詞：中性詞（如桌子）、具有挑逗性的詞（如性）和宗教詞（如上帝
）。對照組對性感的詞反應最強；癲癇組對宗教詞反應最強，對性感詞的反
應則排在第三。神經病和虔誠的宗教信徒，有時只隔著一層窗戶紙。
為了進一步了解神經活動和宗教體驗的關系，科學家又動用了神經成像技術，
來觀察在宗教體驗時大腦各個部位活動與常態的差別。在一項實驗中，科學
家把放射性顯跡物注入一個佛教徒的血液，然後在佛教徒完全入定後，對大
腦中血流分布進行成像。結果發現，除了預期的中顳葉區的超常活動外，主
管時空感的顱頂葉皮層活動幾乎完全停止。沒有了時空感，人就喪失了自我
感覺。一些宗教儀式，便是有意使信徒喪失時空感，喪失自我，感覺和一個
博大神秘的物件融為一體，從而得到強烈的宗教體驗。
2006年7月，美國約翰斯霍普金斯醫學研究院科學家發表一項試驗結果，表明
致幻蘑菇中有效成分Psilocybin能引起宗教體驗，其給試驗對象帶來的滿足感
可持續兩個月之久。Psilocybin是一種植物鹼，學名二甲-4-羥色胺磷酸，可
由墨西哥蕈類中提煉出，作用於大腦對神經傳遞素5-羥色胺分子的感受器上。
試驗結果的可重復性很高。這個結果對許多科學家並不意外，因為他們知道在
一些原始部落，Psilocybin以及類似的致幻葯在很長的時間里一直被用在宗教
儀式上。此項研究的主要貢獻，在於用科學方法確定無疑地建立了Psilocybin
與宗教體驗的因果關系，以及其後期影響之長。該試驗採用了雙盲對比法，把
試驗對象分成兩組，每組36人，一組吃Psilocybin，一組吃安慰劑。試驗對象
分別在服葯後和二個月後填寫詳細的心理調查問卷，以測定他們的「神」態。
在服葯後立即測驗時，服Psilocybin組22人有宗教體驗，而對照組只有4人。二
個月後，22人中還有三分之二把此次經歷看成或者是有生以來宗教體驗最強烈的
一次，或排在其強烈宗教體驗前五名之內。
上面提到的中顳葉區，具有大量神經傳遞素5-羥色胺的感受器，在宗教體驗中最
活躍，所以科學家們又叫它「神點」。
過去，齋戒、打坐、不睡覺和瀕死（如主動或被動憋氣到最後一刻）都是引起
宗教體驗的好辦法，Psilocybin的作用機理與它們相仿。
這些研究結果，再加上跨越文化、歷史、宗教派別的宗教體驗普遍性，科學家
非常自信地推斷：宗教現象和宗教體驗，不過是在極端情況或特定條件下人腦
的正常反應，而不是與一個所謂超驗的上帝進行的「無線通訊」。
上帝不在別處，他就在信徒的腦殼里，是「神點」中顳葉區神經細胞的協同開
火，和對顱頂葉皮層時空感的壓制。人們可以用多種方式去見上帝：用「頭盔
上帝」；得中顳葉區癲癇病；服用類似Psilocybin的「上帝分子」或吸入二甲
基色胺；或者用傳統方式，如打坐、絕食、絕睡、發燒、喝酒。實在不靈，可
以爬到二十層樓頂，然後做一個信仰的跳躍（太簇）
神學對科學進攻的三部曲
科學是人類探索自然真理的活動，其根本目的當然不是沖著神學和上帝去的，但是科學的發現給基督教教義帶來的常常是毀滅性的沖擊。面對這種隨科學揭示真理而 來的根本性打擊，教會自然不會聽之任之。所以歷史上和現實中就上演了一幕幕神學進攻科學的活劇。
神學對科學的進攻一般來說分三個階段。
1．在一般意義上引用聖經的經文和陳述來反對科學的新發現。基督教神學的傲慢使得教會和神學家們對剛出爐的重大科學發現往往不屑一顧。也許是因為這些發現 還處在萌芽期，也許是因為這些發現表面上看來對教義無害，使得它們看起來似乎不值得神學界關注。即便撥冗發表一下看法，神學家們認為使用聖經的字句，即使 僅僅用字面上的意思，就完全可以駁倒這些科學小玩鬧了。可是教會往往低估了科學的能力和科學發現對教義的破壞力，所以第二階段就不可避免地到來了。
2．使用神學中的重大學說和觀點來和科學爭斗。在這個階段，科學的新理論被越來越多的證據所支持，對神學的沖擊甚至對教義根基的動搖已經迫在眉睫，在普通 民眾里也漸漸獲得同情和贊許，呈現不可當的勢頭。教會這才發現沒有下重手把這科學的「異端」扼死在搖籃之中的失策，所以就出動權威的神學家們架起各種神學學說的喀秋莎火箭炮，向蒸蒸日上的科學新理論發動輪番猛攻。然而，科學真理在人類探索自然的原動力驅使下，頂著宗教和世俗的壓力，如鑽石般越琢越璀璨，真真切切地成熟起來了。這時候，什麼重大著名的神學學說和權威，在科學理論散發的純朴光輝前，只能無奈地昭示著自己的委瑣，不得不掙扎著進入第三階段。
3．試圖把經文和科學證實的事實用極其牽強附會的方式調和在一起。至此，教會和神學家們心知肚明也黔驢技窮，輕慢、謾罵、壓制、詛咒和爭斗都不管用了。成熟的科學理論已經在指導進一步的科學探索並深入人心。繼續用經文來詛咒無濟於事，接著用神學的那一套來辯駁也軟弱無力而且可笑。看來基督教會也深諳「和為貴」的我中華祖訓，只好拋出橄欖枝，向科學求和。可是教會畢竟放不下尊貴的神的架子，求和也要整出個「招安」的味道來。所以神學家們放下鵝毛筆，使出拉麵的絕頂神功，翻出發霉的經文來上下左右一陣子猛抻，得出結論說這科學的新發現不過是在聖經中早就預表了的，不信你看一、二、三，雲雲。教會和教皇則如獲至寶，抓住救命稻草後就傲慢地宣布，感謝科學家在神啟示下的做工，又一次彰顯了神的榮耀。
至此，神學的妥協和失敗，宣告了科學真理的勝利。
科學與宗教的關系問題 文章作者：劉立群
上帝論是基督教教義的核心，也是西方的科學與宗教之爭的焦點。按照基督教教義，世界上的一切都是上帝創造的，但是人們不能直接看見上帝，那麼怎樣認識上帝的存在及偉大呢？在基督教看來有兩個途徑，第一是通過上帝的啟示即聖經去認識上帝，由此獲得的真理叫「天啟真理」；第二是通過認識上帝的創造物即認識自然（包括人）去認識上帝，由此獲得的真理叫「自然真理」。這就是說，通過研究自然界也可以去認識上帝，這是認識上帝的途徑之一。從這個意義上說，基督教和科學研究似乎不矛盾，而且基督教還鼓勵自然科學研究。不過這只是事物的一面，而另一面則是二者必然發生矛盾和沖突。最著名的有兩大爭論，一是圍繞日心說與地心說的爭論，二是圍繞生物進化論的爭論。
日心說最初的萌芽在古希臘就出現了，同時也出現了地心說。形態比較完整的地心說是古希臘著名學者托勒密（約90-168年）提出的，這個模型比較好解釋了當時所觀測到的許多天文現象，比較有說服力。此外，地心說一方面符合人們的直觀體驗（人們通常無法想像是地球在轉動，因為一方面人們感知不到地球的轉動，另外也無法解釋如果地球在轉，那為什麼人不掉到天上去，因為當時人們並不知道有地球引力作用），另一方面也符合當時人們狹窄生活范圍的心態，習慣於從自我出發，認為自己居住的地方是世界乃至宇宙的中心，所以地心說得到廣泛的承認和流行。中世紀著名神學家托馬斯·阿奎納（1224-1274）接受了托勒密的地心說理論，把它納入到他的神學學說當中。
在基督教看來，人是上帝根據自己的形象而創造的，而日月星辰又是上帝為了人而創造的，所以人居住的地方理應是宇宙的中心。基督教思想與托勒密地心說相結合，就形成「地球在宇宙中心，上有天堂、下有地獄」這樣的構想或假想。托勒密的地心說成為基督教思想的佐證，反對它就等於反對基督教教義。不過在另一方面，依照托馬斯·阿奎納的學說，允許通過認識自然而去認識上帝，而哥白尼、伽利略、開普勒等通過觀察研究自然界，卻發現不是日動、而是地球在動，他們認為自己所發現的宇宙圖景才是上帝真正創造出來的，所以引起激烈的爭論。哥白尼寫作和出版《天體運行論》、提出日心說，其本意並不是想通過自己的天文學研究向基督教神學的統治地位提出挑戰，他本人是一個虔誠的天主教徒，並且寫有一篇獻給教皇保羅三世的「序言」，說希望這本書「會對全體基督徒、對陛下所擁有的最高權力做出某些貢獻」。他認為托勒密的地心說由於採用十分復雜的所謂「本輪、均輪」體系（有79個），像一個「怪物」，認定這不符合上帝的旨意，說「造物主不造出累贅無用的東西」。他認為自己所創造出的體系（用今天的表達就是模型）「顯示出宇宙具有令人贊嘆的對稱性」，從而顯示出「神聖的造物主的庄嚴作品是何等的偉大」。即實際上他自認為是在基督教神學的范圍內來研究天文學、提出新的學說。這無疑表現出他的歷史局限性，也反映出西方當時濃厚的宗教有神論氛圍。
義大利科學家布魯諾（1548-1600）則比哥白尼走的要遠得多，他認為太陽系在宇宙中不止一個，而是有無數個。這樣就剝奪了太陽在宇宙中的特殊地位，與基督教的宇宙結構畫面完全不同，激起天主教神甫們的惱怒，1600年被羅馬宗教裁判所判以火刑。捲入日心說和地心說之爭的第三個重要人物是伽利略（1564-1642），他起初贊同托勒密的地心說，後來通過自己製造的望遠鏡觀察到許多新的天文現象，對這些觀測結果進行分析之後，他認識到哥白尼體系比托勒密的體系要優越得多，並開始宣傳、論證哥白尼學說，被羅馬宗教法庭在1633年判為重大「異端」嫌疑，處以終身監禁。後來天文學的一系列進展都證明地心說是錯誤的。羅馬教廷於1882年被迫承認日心說正確；1979年開始重新審查伽利略案件，經過13年「復查」，認定伽利略學說不是異端，於1992年10月底正式平反。
從客觀上說，哥白尼雖然並沒有得出完全正確的結論，也並不想真正打破基督教神學的壟斷地位，但是他畢竟把自然科學研究向前推動了一大步，在解放思想方面的意義尤其重大，使人們開始逐步以事實為依據，而不是簡單地以過去的學說、教義、教條為依據，無論這些學說多麼權威、有多少人支持。
第二是關於生物進化論方面的爭論。聖經《舊約·創世紀》聲稱整個世界以及所有生物都是上帝創造的，這就是「神創論」，它是對「上帝論」的引申。17世紀愛爾蘭一位大主教甚至「推算」出上帝是在公元前4004年10月17日開始創造世界，經過6天到10月22日 完成。「神創論」還與「目的論」相結合成為神學「目的論」，例如《聖經》說：上帝創造女人是為了讓男人不至於孤獨無偶，上帝創造蔬菜和水果是為了賜給人做食物，上帝創造水是為了養育魚類，等等。
從16-18世紀，歐洲科學界逐步積累了許多現有生物以及生物化石的資料，法國博物學家布豐（1707-1788）通過大量觀察和分析，發現物種是可變的，在1749年《動物自然史》一書中提出物種可變論，認為現代的動物起源於少數原始類型，並且把物種變化的原因與地球的變遷聯系起來。但是由於受到基督教勢力的壓力，他後來在這本書再版時刪去了與聖經內容明顯矛盾的部分。法國生物學家拉馬克1809年在《動物哲學》一書提出生物進化學說，反對林奈的物種不變論，並且用「用進廢退」和獲得性遺傳來解釋物種變化的原因。
生物進化論的集大成者達爾文（1809-1882）1828年進入劍橋大學學習神學，准備將來做一名牧師。但是達爾文努力鑽研博物學和自然史，1831年大學畢業後以博物學家身份到英國海軍部的水文地理戰艦「貝格爾號」上進行環球科學考察，參加科學考察之前他是正統的基督徒，堅信世界是上帝創造的。但是在5年的環球科學考察過程中，他發現了許多物種進化或變異的事實，使他在觀念上發生很大變化，並影響到他對基督教的信仰，他在《回憶錄》中說：「我逐漸意識到，《舊約全書》中有明顯的偽造世界歷史的事實……我逐漸不再相信基督教是神的啟示了」。他在1859年出版《物種起源》，核心觀點是「自然選擇」學說，即「生存競爭、適者生存」，「物競天擇」， 認為生物進化是依照自然選擇機制進行的。生物進化論直接沖擊基督教的核心教義「上帝創世論」，由此出發的一系列教義例如「原罪說」、「贖罪說」等就都失去了依據和意義，所以引起基督教勢力的強烈誹謗和攻擊，其中包括許多沒有擺脫基督教思想束縛的自然科學家，例如，1864年有30名英國皇家學會會員和40位醫學博士聯名發表聲明，反對達爾文的進化論。不過，逐漸有更多的科學家加入到贊成進化論的行列中，並且用更多的事實和研究結果證明進化論正確。
基督教原教旨主義至今仍是阻礙美國社會進步的一股力量，一百多年來他們想方設法阻撓作為現代生物學基礎的進化論的教學。在20世紀20年代，阿肯色、密西西比、田納西等州都通過立法禁止在公立學校講授進化論。1925年在田納西州一位中學教師因為教進化論而受審，震驚了世界，直到1967年，田納西州議會才撤銷了反進化論法。1968年，阿肯色州小石城一位高中生物教師挑戰該州的反進化論法，官司一直打到了美國最高法院，由最高法院判決這樣的法律違憲。此後，神創論者發起所謂「科學神創論」運動，聲稱神創論是和進化論一樣的「 科學理論」，應該在生物學課堂上同時教學。在80年代初，他們成功地游說阿肯色和路易斯安納州的議會通過法律，要求公立學校用「同等的時間」教進化論和神創論。1987年，美國最高法院判決這樣的法律違憲，認為神創論是宗教，而不是科學，不能像進化論那樣做為一種科學理論來教。
此後，神創論者再次改變策略，為了不被視為宗教，他們避免使用「上帝」的字眼，不說生物是「神創」的，而改說生物是「智能設計」（intelligent design）的，要求把「 智能設計論」作為一種科學理論來教。提出和論證「智能設計論」的主要是美國一個叫「發現研究所」的機構，《世界網路日報》在今年2月21日刊登該研究所514名科學家聯合簽署的聲明，稱「我們質疑達爾文宣稱的生物隨機變異能力和自然選擇論來解釋復雜的生命。謹慎的檢驗達爾文理論證據的行動應該被鼓勵」 。我認為問題的關鍵不在於達爾文進化論有沒有一定的缺陷，而在於任何形式的「神創論」都是完全錯誤、完全不科學的。可見科學與宗教的斗爭之復雜、艱難。科學研究有缺陷和不足是完全正常的，因為科學研究本身是一個無止境的過程，是不斷完善和進步的過程，包括迄今各種自然科學理論學說，但是不應把有缺陷的學說給完全否定，而只能去進一步糾正和完善，更不能把諸如進化論有一定缺陷去反過來證明「神創論」的正確的。
在自然科學不斷取得長足進步、對基督教教義產生很大威脅之後，教會、尤其是天主教會也逐步順應時代潮流的變化，可以說也是在「與時俱進」，以保持自己的勢力和影響。例如1869年第一次梵蒂岡會議就強調信仰與理性的和諧，其理由是：上帝既是信仰的來源，也是理性的來源，因此上帝不會自己反對自己。1879年教皇利奧十三世發布《永恆之父》通諭，要求基督教要與自然科學的發展結合起來。進入20世紀後，天主教會進一步放棄與自然科學界對抗的路線，極力宣傳宗教與自然科學一致。1936年成立羅馬教皇科學院，聘請一大批著名科學家為院士。1979年在羅馬一家科學院舉行愛因斯坦誕生一百年紀念會，教皇保羅二世發表講話，說「承認科學在探索創世過程中由上帝的手指所寫下的真理的作用方面的自治性」。
⑵ 人是上帝造出來的嗎
達爾文：我不是無神論者
◎ 鍾祖康
● 達爾文因進化論成為十九世紀偉大的思想家和無神論的依據，很多人向他請教科學和宗教問題，但他從未否定過神的存在，他感到迷惘和宇宙的不可知 ......
最近與友人暢談宗教，友人說，達爾文（一八○九｜一八八二）最後在其《自傳》中為其進化論（其實應譯為「演化論」才對）「誤盡蒼生」懺悔，並稱假如可以，願意收回其學說雲雲。此論我聞所未聞，但與宗教問題有關的野談甚多，我也姑妄聽之，但事關重大，甚感好奇，隨即找來未經刪節的《達爾文自傳》（The Autobiography of Charles Darwin 1809-1882: with original omissions restored ），另加他生前的大量書信（可網上讀到），小心求證，豈料大有發現，激動人心。證明「誤盡蒼生」的也許不是進化論或其他什麼理論，而是「人雲亦雲」的處事態度。
「我從來不是無神論者」
達爾文於一八七六年病中執筆寫《自傳》，回顧毀譽交加的一生，目的並非出版，只是留為給子孫和妻子，所以語氣親切可人，字字出自肺腑。然而，他的兒子Francis Darwin一八八七年把這本家傳《自傳》出版了，屬刪節版，直到一九五八年達爾文孫女Nora Barlow才把《自傳》全文出版。當時的科學歷史大師 Loren Eiseley就說：「沒有人可以不讀過《達爾文自傳》而可以假裝了解達爾文」。
盡管無數人以進化論作為無神論的首要依據，也有無數人想聽取達爾文對宗教的意見，但正如他兒子說，達爾文的作品中從沒有議論過宗教的，只會在私人信件及其《自傳》中論及，他推想原因是父親認為宗教是很私人的事情。一八七九年，無神論者 John Fordyce 去信問達爾文有神論與進化論可否並存，達爾文回答說，「若有人懷疑一個人不可以既是虔誠的有神論者，也是進化論者，我覺得似是荒謬的......我的看法，除了對我自己之外，對任何人都是無關重要的。但既然你問我，我會說我的看法是反覆多變......但無論何時，我從來不是個無神論者，不會否定神的存在。我想，說我是個不可知論者（agnostic）會較為恰當。」
達爾文不公開討論宗教問題，也是因為他自己也感到相當迷惘，他一再申明，宗教不是人類的智力所能解決的。他於一八六○年在寫信給其友人也是哈佛大學植物學教授的Asa Gray說：「至於這個問題〔人類起源〕的神學觀點，總是令我感到痛苦，也感到迷惘。我決無意寫文章宣揚無神論。但我承認，在我們周圍看到造物設計（design）和上天慈悲的證據後，這個世界看來還有太多苦難......但另一方面，若要我把這個奇妙的宇宙，特別是人的本性，都看作是蠻力brute force）的結果，我又無論如何心有不甘。我是較相信萬物是按設計好的法則而行，只是細節......聽諸所謂機遇（chance）。但我感到整個問題太高深莫測了，不是人類智力可以解決的......」
一八七三年達爾文寫信回答一個荷蘭學生的宗教問題時，再次表示：「很難簡單回答你的問題......這樣雄偉奇妙的宇宙不可能是偶然造成的，這就是我認為有神的首要論據，但這論據是否真有價值，我來無法斷定......我也不能無視全世界還有無數苦難的事實。雖然有時我也會想到那麼多有能之士都完全信神，不會都看錯吧，卻又再看到這是多麼不濟的論據。似乎最穩當的結論還是，整個問題不是人的智力所能解決的，但人可以盡自己的責任。」
宗教「不是人的智力所能解決」
毫無疑問，要是達爾文只有科學家的天才，而沒有悲天憫人的情懷，和自由派知識份子的典型批判精神，在宗教問題上就不會如此困擾。他在《自傳》中毫不隱瞞對基督教的質疑，他說，「我難以明白，為什麼有人會希望基督信仰是真的，因為，其經文已經說得明明白白：那些不信的人｜當中包括我的父親、兄弟和幾乎我所有最要好的朋友，都將要永世受罰。這真是可堪詛咒的的教義。」
「當今之世，人們最常用來說明有一智慧之神的理據是大多數人所具有的深刻內在信念和感受，但印度教和回教無疑也可用同樣的態度、一樣的說服力，稱只有一神，或多神，或佛教的無神。」所以他接著說，「另一個訴諸理性而不是情感，有力得多的有神論理據是，這樣一個雄偉奇妙宇宙之誕生，是極難，或者更確切地說，是沒有可能是盲打誤撞或出於需要而成的......每當我這樣想的時候，我就無法不追尋一個智慧過人的第一因，則有神論者的稱號，我是當之無愧的。這個結論，依我記憶，在我寫《物種起源》時是深信不疑的，但此後漸見動搖。但我隨之又有疑惑，要是人類的腦袋如我所相信的那樣乃由最低等的動物那裡演化過來，那麼，他們所作這些堂皇之論靠得住么？......面對這樣玄奧不已的問題，我不能假裝我有半點一得之見。萬物最初從何而來，這個奧秘不是我們所能解開；我必要繼續安於我這個不可知論者的身份。」
一八七九年， 達爾文已儼然是全世界的首席思想家，更多人來信問學。一個德國學生來信問宗教問題，達爾文回信說：「進化論與信仰神是頗能並行不悖的。」「我已年老體弱，固然沒有時間圓滿回答你的問題，而且你的問題也根本是沒有答案的。科學與基督是毫不相乾的......至於來生的問題，每個人都要在彼此沖突而又含含糊糊之間自行判斷。」
「我的觀點常被嚴重歪曲」
達爾文在去世前一年身體已虛弱不堪，仍然繼續在書信中不斷與人切磋宗教問題。
一八八一年七月，即達爾文去世前的九個月，他去函問愛爾蘭哲學家：「你在書中的某些論點我消化不了。特別是你說那些所謂自然法則本身有其意志（purpose）......要是月球只有些最低級、毫無意識的有機體，你會認為這有什麼意志么？既然人類的腦袋從低等動物演化而來，這腦袋的的種種信念可有任何價值？或可予任何交託么？我可以向你展示，人類反抗物競天擇（natural selection）的過程中為文明帶來的建樹，是大得非你可能會同意的。」
一八七八年，英國神學家Edward Pusey博士從神學觀點批評達爾文的著作《物種起源》，達爾文在一封信里說，「Pusey博士想像我寫《物種起源》時是針對神學，是錯誤的。我以為，任何人只要費神讀一下這書，特別是導言的頭幾行，都會很清楚這點......我對所謂人格神（personal God）的信仰，就跟Pusey博士所信仰的一樣堅定。」在《物種起源》中，達爾文用造物主（Creator）一詞起碼五次之多。
達爾文在《自傳》里說，「我的觀點常被嚴重歪曲，被窮追猛打，被無情譏諷，但我相信他們這樣做都是本自真誠。總的來說，我相信大家對我的作品是一次又一次的過譽了。」
從達爾文對人類苦難的關懷，面對大自然奧秘的好奇、謙卑與坦誠，以至對誤解和唾罵譏諷所表現的風度，在在說明這確是個偉大的心靈。討厭他的人，說他死前為其進化論「懺悔」，但我在其《自傳》或信件或任何其他地方俱遍尋不獲；擁護他的人就更可惡，把他與無神論畫上等號，在中國情況尤甚，相反，進化論的原產地英國卻依然泰然自若，甚至不去其國教！
⑶ 的上帝：到底是意識創造了大腦，還是大腦創造了意識
我覺得是大腦創造了意識因為亞當夏娃吃了智慧果才有了意識才會覺得羞恥之類的在此前提他們是有了大腦
⑷ 的上帝：到底是意識創造了大腦，還是大腦創造了意識
理論上來講是正來確的源，但是普遍都不認為，我認為人的記憶功能有一部分是化學反應，但是更多的是生物體的自我反應意識在起作用。但學術界上卻是認為都是化學反應，這也看個人理解了，也有很多反對的聲音，但是兩方都沒有確切的證據表明是不是都是化學反應。如果解決了您的問題，希望能採納，謝謝！
從意識的起源來看，意識是物質世界發展到一定階段的產物。從意識的本質看，意識是客觀存在在人腦中的反映。意識的內容不是來源於人腦，而是人腦對客觀存在的反映。
⑸ 電腦結構和功能很復雜，人腦就更復雜了，那人腦是怎樣生成的是上帝創造的嗎
不是上帝，人腦的產生也許是由於信熵的不斷增加而產生的。所以物質都在變得復雜。
⑹ 其實我們生活這個宇宙 有沒有一個創造者創造的呢 比如夢里的虛擬世界的創造者是人的大腦！
有人推測說，地球是暗物質世界的動物園，也是暗物質世界控制的視頻，所有有眼睛動物，都是視頻。
⑺ 上帝是怎麼誕生的
上帝是自有永有的，就如他的名字「耶和華」一樣。
上帝創造世界，是萬物的主，他就立命立，從無中創造了有。所以上帝是第一因，作為第一因是不可能產生出來的，因為一切事物的產生都必須源於第一因，而第一因本身則不可能源於其他任何事物，如果第一因也有產生，那麼他就不是第一因了，進一步說，由於第一因不是產生出來的，因此他就一定是不可朽的，因為如果說第一因被摧毀，那麼肯定就不會有任何東西從中產生出來，假定第一因的產生需要其他事物，那麼也就不會有任何東西能使第一因本身重新存在。
聖經的第一卷、第一章、第一節就告訴我們"起初，上帝創造天地。"上帝創造萬物和我們人類，他是一切的創造者。他既然是創造者，就不能被造。我們基督徒所信靠的這一位上帝是自有永有的、萬物之創造者。出埃及記 3:13-14" 摩西對上帝說：'我到以色列人那裡，對他們說，你們祖宗的上帝打發我到你們這里來。他們若問我說，他叫什麼名字，我要對他們說什麼呢？'上帝對摩西說：' 我是自有永有的。'又說：'你要對以色列人這樣說，那自有的打發我到你們這里來。'" 上帝是不依賴於其他而存在的，而"萬有都是本於他，倚靠他，歸於他"（羅 11:36）萬有不能獨立存在，而必是有來源的。例如我們每一個人，直接地，是從父母而來，而追溯源頭必有一人類的創造者。如果說上帝是被另外一位造的，我們就不要信他，而要信造他的那位。因為那位創造他，那位才是上帝。但是你也許要問：那位上帝又是被誰造的？如果那位上帝也是被另外一個上帝創造的，那麼我就信另外的那位上帝……如此推理下去，永遠也推不完了。總之那最先創造萬有的那一位才叫做上帝，他是創造者，不是被造者。主動與被動必須分清楚；主體與客體也必須分清楚。如果這被造者是從他來的，他就不是被造者，他是創造者，是宇宙的創造者。 "宇"就是東西南北，上下左右；"宙"就是過去、現在、未來；空間是宇，時間是宙。所以你問：上帝是從哪裡里來的，這問題本身就錯了，因為當你說："上帝是從'哪裡'來的？"時，你心裡已先有一個"那裡"然後再設想上帝是從那一個"那裡"跑出來的，"那裡"是空間，上帝創造了宇宙就是包括了空間，所以上帝必須在空間之前，你不能說："上帝是哪裡來的？"而要問："'那裡'是從哪裡來的？"。若你問："上帝從什麼時候開始有的？"同樣的，上帝創造了宇宙包括時間，你這問題應該倒過來說："時間是何時開始被上帝造的呢？"才對。上帝自己的存在超越宇宙之外--不依賴於時間、不依賴於空間——上帝是從永遠到永遠的，你說我怎能接受這說法，很簡單，我們都接受二加二等於四這個公理。請間這公理是從何時開始成立的？是你出生那年開始的？還是孔夫子出生那年開始的？也許你說："這是真理。"真理不需要開始，真理不需要結束，真理不需要有創造者，也不需要有被造者，真理本身就是永恆的。所以上帝就是真理的源頭，但上帝的真理，與我們頭腦所想的真理不同，上帝的真理是有位格、有生命的真理。不是無位格、知識上的真理，乃是有生命、有主權的真理。耶穌說："我就是道路、真理、生命。"（約14：6）時間和空間都有限制，有限的加上有限的還是有限的，上帝是無限的，所以你想從有限的產生無限的，是根本不可能的事情。所以那一位萬有的創造者自己啟示我們說，他是自有永有的，他的名為耶和華！他的名就是"自有永有"之意。
⑻ 上帝造人，而不把眼睛造在人的腦後，就是要人看一面
至少你睡覺的時候，不至於壓著眼睛！
而且兩隻眼睛可以立體成像，不只是看一面，而是可以看多面！
將眼睛放在前面，也可以剛好地幫助人向前看，而不是向後看，但為了方便人必有的時候查看後方的情況，人的頸部、腰部，甚至下肢都可以配合起來轉向後方查看情況，但除非整個人轉過身來，否則最終都還是要回復到向前看的基本位置。