Ⅰ 我覺得宇宙中有比佛祖更偉大的存在，因為宇宙不是佛創造的，佛祖也不是他自己創造的。
最偉大的還是人的腦袋！佛祖-亦是人想像的出來的。
Ⅱ 請問佛和宇宙是什麼關系呢
誰創造了誰？
佛教認為宇宙為『無始』，而不設定宇宙起源之論說，故既不主張宇宙創造說。
誰的歷史更久遠？
「無始」何來「歷史」？？？！！！
第一位佛是誰？
「無始」何來「第一」？？？！！！
宇，指四方上下；宙，指古往今來。宇宙，含有空間與時間無限連續之意；亦即指質能世界之總體而言。宇宙論，即探討宇宙整體之過去、現在、未來之論說；亦即就宇宙之起源、發生、構造、變化等情形，加以研究分析，而歸納出一套完整有系統之學說。關於宇宙之起源論，有所謂一元論、二元論、多元論等；宇宙之發生論，則有創造說、流出說（即開展說）。
印度哲學之宇宙論，通常有轉變說（開展說，梵Parin!a^mava^da ）與積集說（梵A^rambha -va^da ）兩種。所謂轉變說，即指由一生多之意，此為正統婆羅門之思想，後經僧佉學派之改革，而立二元論之說。所謂積集說，即指宇宙本由多數之原子結合而成，此說初為耆那教之主張，後由勝論學派加以整理組織。
至於佛教，原即認為宇宙為『無始』，而不設定宇宙起源之論說，故既不主張宇宙創造說，亦未認可所謂轉變說與積集說等。然於同時，由於佛學包容廣闊，教義淺深不同，故對宇宙之思想見解亦不免錯綜互異，有就現象事物之因果連續，說明萬有由多元生起之學派；有主張物質現象為精神原素所開展的唯心一元論之學派；有肯定超越現象的實在本體論之學派；亦有不辨本體與現象，以現象歸於本體活動，提倡現象即本體之學派。然若從全部佛教義理觀之，則將宇宙從本體與現象的兩方面去解釋，最後自可到達現象即本體之歸結。但僅從現象的一面去考察，說明現象生起之因由及次第者，稱為緣起論；僅從本體的一面去考察，說明本體究竟如何者，稱為實相論。然兩方面之分別考察，僅系為到達現象即本體的理想之階段，故兩方面之理論實乃互相包容、彼此含攝，故知緣起論與實相論有著互為表裡之關系。所謂『諸法即實相』、『事事無礙』、『介爾一念，圓具法界三千之法』、『三世十方國土，普現一微塵中而不迫迮』，此乃萬法一如之妙相，一乘究竟之極理。
又若將宇宙論之內容加以分類，並以之配合佛教之各種深淺教義，則可概述如下： (一)宇宙綜合論（世間論），即觀察宇宙的系統形狀之論說，如須彌山說、三千大千世界說、成住壞空四劫說、三界說、十界說等。(二)宇宙分析論（萬法論），即分析宇宙的成立要素之論說，如五蘊、十二處、十八界，乃至五位百法、五位七十五法等。(三) 宇宙轉動論（因果論），即說明宇宙的因果法則之論說，如四緣說、六因說、五果說等。(四)宇宙現象論（緣起論），即考察宇宙各種差別現象從何處生起、如何顯現等問題之論說，如業感緣起、賴耶緣起、真如緣起、法界緣起、六大緣起等。(五)宇宙本體論（實相論），即探討宇宙之實相與體性之論說，如法有論、法空論、有空中道論、無相皆空論、諸法實相論。大抵而言，實相論之發展，系啟端於小乘之有空論，轉而為大乘之有空中道論，最後到達『本體即現象，萬有皆一如』之諸法實相論，此亦為佛教宇宙論之極峰。
Ⅲ 宇宙和佛教有關系嗎
佛教既不相信另有一個宇宙的創造神，但是宇宙的存在，不容懷疑，生命的存在，也不容否定。
佛教相信：宇宙的原素是永恆的，生命的因素也是永恆的，前者是物質不滅，後者是精神不滅。所謂永恆，就是沒有開始也沒有終結；本來如
此就是宇宙和生命的實際情況。
佛教相信：宇宙形態的變化，生命過程的流轉，那是由於眾生所造的「業力」的結果。
業力是指有情眾生（動物）使每一樁或善或惡的行為，像各種的顏色一樣，繼續不斷地薰染到生命的主體——識田中去，再從識田之中，等待
外緣的誘導而萌芽生長，正像播種在泥土中，等待日光、空氣、水的誘導而萌芽生長，這在佛教稱為業力的現行。業的造作是業力現行的因，
業力的現行，是業所造作的果，所謂 「善惡到頭終有報」，就是這個意思的說明。
業，有個人單獨造作的，也有與他人共同造作的；有的雖然單獨造作，但也可以和他人相同，有的雖與他人共同造作，但也各有輕重不同。因
此，業的種類，從大體上說，分有「共業」及「不共業」的兩大類。
由於共業，所以感得同樣的業報；地球，便是由於地球世界的眾生——過去、現在、未來的無數眾生的共業所感，而有各類不同的共業，所以
也感得各種不同的世界，太空之中，宇宙之間，有著無數無量的世界，它們的成因，都是由於各類不同的無數眾生，所造各類不同的共業而成
。所以，火星上如果真的有人，火星人的形體，未必也和地球人的形體一樣。至於那些無人的星球，乃至那些沒有生物存在的星球，雖不是眾
生活動的舞台，但卻也是為了眾生活動的舞台而存在；宇宙之間，萬事萬物，沒有一種現象沒有其存在的理由。比如，太陽上不可能有生物，
但如沒有太陽的話，地球上的生物也將無法生存；雖然有許多的事物，無法用科學的觀點證明其存在的理由，但在佛教的解釋，一切都是由於
眾生的業力所感，那就是它們存在的理由。
至於生命在地球上最初的出現，佛教相信是由變化而來，下至單細胞的生物，上至人類，都是一樣。地球形成之後最初的人類，是由色界第六
天的光音天而來，他們是飛空而來的，那是由於他們的墮落，貪愛了地球上的一種天然食物，吃了之後，身體粗重不能飛行了，就在地上安居
下來（世記經、大樓炭經、起世經等）。實際上，那也是出於他們的業報所致，天福享盡之時，必須要來地上隨業受報。正像以後所有的眾生
一樣，既然先由共同的業力，感成了一個地球，豈能不來接受地球生活的果報？一旦在地球世界的業報受完，又將往生應往的他方世界中去。
又由於不共業的理由，雖然同樣生在地球世界，品類的高下，也就不同，下至昆蟲，上至人類，人類之中，貧富貴賤，上智下愚，也有千差萬
別。
事實上，共業，也是不共業的分類，比如地球眾生的共業與他方世界眾生的共業相比，便成了不共業；同樣的，不共業，也是共業的分類，比
如非洲的黑種人與亞洲的黃種人，是由不共業所感，但因彼此都是地球世界的人類，所以仍由共業所感。以此類推，同在一個國家的人民，也
有千萬差別，乃至同在一個家庭，兄弟姊妹，也是各有各的性格，各有各的成就，各有各的生活感受。
這，就是佛教對於宇宙生命的來源及其存在的看法。
Ⅳ 宇宙真有佛嗎
先弄明白什麼是佛，就可以明白這個問題。如果不知道佛是什麼，肯定不會明白有沒有的問題。有佛存在，不過不是像電影小說中描述的那樣。
Ⅳ 佛說宇宙是怎麼產生的
1、佛教認為世界萬物都是由到無，由無到有，宇宙本來就真是存在，就像能量一般，不會毀滅，也不會產生。
2、他們還認為，宇宙是平行的，還有許多和我們相似的宇宙世界。真是所謂的「般若」。
以上純屬個人觀點，希望對你有所幫助，望採納，謝謝！
Ⅵ 宇宙的創造者是上帝還是諸佛菩薩
猶、基（含天東新三抄個）、伊（含什遜等多個）均認為是同一個神，盡管名稱各不一樣，因為這三大教有共同的起源，只承認唯一真神，並且他們均認同一始祖亞伯拉罕（亦稱易卜拉辛）。這三大教的耶和華、安拉是同一神，三大教均承認這一點。
佛教沒有創世說，神、人、動物、阿修羅等等，在佛教中地位是完全一樣的，正因為如此有人將佛教看做是無神論的，不過此無神論不同於反宗教的無神論，因為佛教是承認有神的，只是神在自己的界中，如同人在自己的界中一樣，誰也不比誰高。
上述同源一神論的三大教認為創世者是神（猶基稱耶和華、伊稱安拉），印度教認為是梵天，中國古人認為是盤古......誰也說服不了誰，原因是都無法得到驗證。
由於這個問題提在宗教板塊里，因此不做科學方面的回答。
Ⅶ 佛菩薩可以創造宇宙嗎
不可以，這個宇宙是因為你在這個宇宙才在的你不見了這個宇宙也就消失。宇宙是依靠你才存在的。宇宙怎麼來的是意識變化出來的，你的身體就是一個宇宙。
Ⅷ 佛學中是怎麼解釋宇宙起源的
佛家不是解釋，佛家給你說真相，事實真相就是這樣的。宇宙跟生命同時誕生的，再給你說得清楚一點，整個宇宙跟我自己的生命是同時誕生的。怎麼誕生的？大乘經論裡面說得好，「唯心所現，唯識所變」。心就是心性，在佛法裡面也稱之為法性、佛性、自性、本性。性在哲學里的名詞叫宇宙、人生萬有的本體，這個本體是什麼？哲學里提出本體這個名稱，本體到現在都找不到，本體到底是什麼，沒有人能說得清楚。佛法說的清楚，佛法用性這個字來說明。中國古人也用性，你看「人之初，性本善」，本性本善，這個性是本體。性不容易理解，只有名字，沒有真的東西給你摸到，為什麼？它不是物質。所以六根接觸不到，眼看不到，耳聽不到，鼻聞不到，舌嘗不到，身也摸不到，心也想不到，這個東西麻煩了。但是它存在，所有一切森羅萬象是它現出來的。
為什麼不叫性現，要叫心現？這就有學問了。性不現，什麼時候現？心現了，所以叫心現識變，性變成心就現了，性要不變成心，不行。性跟心有什麼差別？性沒有念，心有念。所以《華嚴經》裡面才給我們講，「迷唯一念」，那個念就是叫心，你動個念頭就叫心，念叫心，動個念頭，我們講起心動念。但是起心動念，不但我們凡夫不知道，阿羅漢也不知道，菩薩也不知道。菩薩的階位很多，所謂大菩薩、小菩薩，菩薩階級在《華嚴經》上有五十一個位次。到什麼樣的菩薩才知道？到八地才知道。八地這個位置高了，你看五十一個位次，十信不知道，十住也不知道，十行、十迴向，到十地裡面從第一地到第七地也不知道，第八地知道了，八地、九地、十地，這個知道了，為什麼？他見到了。
前面這些菩薩雖然不知道，跟我們一樣，聽說的，我們今天知道是聽釋迦牟尼佛講的，經上說的，我們自己沒有證得，聽說有這么回事情。念頭是太微細了，八地菩薩那樣深的定功才覺察到，這是極微細的振動，這個動是振動。什麼原因振動的？沒有原因，所以叫無始無明。什麼時候開始振動的？沒有時間。這里頭沒有時間、也沒有空間，時間、空間是振動之後才發生的，在剛剛振動的時候沒有時間、也沒有空間。你要問什麼原因？佛是不得已說了一個字，叫迷，這個微微的振動就迷了。但是這個迷不嚴重，為什麼？裡面還沒有分別執著。這一動裡面，這個心就叫阿賴耶。你看本來叫性，本來叫真性、本性、自性、佛性，本來叫性，一動就不叫性，叫阿賴耶。阿賴耶能生萬法，宇宙萬法，我們生命起源就開始了。
可是你要曉得，一念不覺那個動不是真的，就是說能生、能現、能變的不是真的，那所現、所變的這些境界、這些現象哪裡會是真的？這個要認識清楚。阿羅漢、菩薩之所以高明，高明在哪裡？他認識清楚，他在現相里頭他不被現相迷惑，不被現相障礙。所以理事無礙，事事無礙，他沒有障礙，這就是佛菩薩應化在十法界裡面的真實受用。凡夫不然，凡夫誤會了，以為這些假相是真的，這個虧就吃大了。以為假相是真的，他就起分別、起執著，這問題嚴重了。起分別，分別在佛法里叫所知障；起執著，執著叫煩惱障，於是你這二障就起來了。二障起來之後，你對於一切法的真相不了解，也就是說你想錯、你看錯了，影響什麼？你做錯了。做錯就錯的現象變現出來，這個錯的是什麼？六道三途，這是錯誤的。佛講「一切唯心造」，你的心想錯誤，所以錯誤的境界就出現了。
如果你沒有分別、沒有執著，所現的境界非常美好。那個我們跟六道來比，說那是真的，那是凈土，我們一般講毘盧遮那佛的華藏世界。你看阿彌陀佛的極樂世界多麼美好，他那是什麼現出來的？他那也是心現也是識變，但是他那個識只有阿賴耶，沒有末那，也沒有意識；意識是分別，他沒有分別，末那是執著，他沒有執著。沒有分別、沒有執著，現出來的境界是極樂世界；有分別、有執著，現出來的境界是六道輪回。什麼時候現的？就是現前，為什麼？沒有過去、沒有未來。這個很難懂。我們為了大家思惟、觀察方便起見，我們用電影的放映機讓大家去觀察。
電影放映機裡面我們曉得叫幻燈片，一張接一張，那一張就等於好像是一念。你有一念它就現相，你接著第二個又是一念，所以它還現相，放映機照在銀幕上的色相相續不斷。所以我們看電影銀幕上的相是個相續相，相似相續相，為什麼？絕對沒有兩張是相同的，相似相續相。我們現前世界就是這么發生的，是你的念頭發生的，你沒有念頭，世界就沒有了。所以永嘉大師《證道歌》上說得很好，「夢里明明有六趣，覺後空空無大千」。夢是什麼？你在迷，你有念，你就在作夢，念頭一斷，你就醒過來，夢就沒有了。所以佛告訴我們，迷的時候有現相，覺的時候現相就沒有了，這才是宇宙的真相。
為什麼會現這么多相，無量無邊，無有止境？這個現象我們也沒法子理解，我找萬花筒來做比喻給大家看。你看萬花筒就這么一個東西，把這個比喻作阿賴耶，萬花筒裡面有些碎片，各種不同顏色的碎片在裡面。我們從這里看去，你把筒子轉動，它里頭就變成圖案，你把它轉一萬次，它現一萬個畫面給你看，沒有一個相同，這就好像阿賴耶一樣。所以現相是什麼？是你心動，你心動它就起現相，你動個不停，它現相在那裡產生變化它不一樣。我們把阿賴耶比喻作萬花筒，我們自己的阿賴耶，我們自己的思想、念頭就是裡面的碎片，當你起心動念、分別執著的時候，現象就現前。你的善念就現善境界，三善道，惡念就現三惡道，餓鬼、地獄、畜生是三惡道。如果你念頭清凈，就是沒有執著、沒有分別，它現的就是四聖法界，就不是六道，六道就沒有了。
所以，念頭一動變成阿賴耶，阿賴耶里頭沒有染凈。到有分別的時候就產生了染凈，到執著的時候就產生了善惡，執著是染，分別是清凈。執著裡面就有善、有惡，有三善道、有三惡道，是這么來的。佛這個說法非常合理。
佛法講科學，不是不講科學，科學是什麼？證據，你能拿得出證據出來。佛法這個證據不需要用儀器去觀察，不需要，它用禪定。換句話說，你要不相信，你把對世出世間一切法的執著放下，真放下了，佛說放下那個境界你就見到了。你再能把分別也放下，菩薩講大乘裡面的菩薩境界，你就看到了。你能把妄想（起心動念）放下，諸佛如來的境界你看到了。這是證據，佛叫你親證，不是說你相信他的話就算了，這個沒用處。相信他的話，你自己沒有證得，你還是要搞生死輪回，你還是要搞三惡道。佛法里頭無比殊勝的就是教我們要求證，不是說佛講了就算數，不是的，我們要把它證明。所以你要了解事實真相，凡所有相皆是虛妄。為什麼叫你不可以執著？它是虛妄的，它不是真實的。
所以佛法修行，真正要入佛的境界，頭一個你就要知道「我」是假的，我相空，不可得。我空之後，我所有的當然不可得，你在這上面就不會分別執著了。我們現在最難的，這個身是我，我身體所需要的用具是我所擁有的，這個放不下，這是最嚴重的錯誤。所以清涼大師跟我們講的兩句話很重要，「欲達心源凈，須知我相空」，括弧里的註解是宗密大師注的。第一句「欲達心源凈」，你要想通達心的根源，這是什麼？這是你所迷的，是你所迷，理不迷，心源真的是清凈。六祖說得很好，他見性了第一句話說，「何期自性，本自清凈」。這句話六祖惠能大師證得了，他為什麼證得？他不迷了，他證得。我們學習從哪裡學起？「須知我相空」。你必須知道我相，「我」這個字怎麼講？宗密大師的註解說「萬物自虛」，我是一個自體，一切萬物都沒有自體，所以佛法講無我。我也當主宰講，一切萬物都沒有主宰，為什麼？因緣生法，因緣生法哪有自體？緣聚相就生，緣散相就滅。
這個話也很不好體會，講到終極，緣聚緣散講到終極就是彌勒菩薩所說的。一念迷，相就現前，就現相，但是現的相時間太短暫，立刻就沒有了。第二個念頭又迷了，但是第二個念頭絕對不是第一個念頭，這個要知道。像我們看電影幻燈片的底片一樣，前一張不是後一張，前個念頭生滅立刻就完了，第二個又有生滅出來。這個生滅的現象，佛經上比喻說「如露亦如電」，像閃電一樣，一閃就沒有了，我們是看到的相續相。閃得多快？彌勒菩薩告訴我們，一千二百八十兆分之一秒，就是一秒鍾它在那裡閃，像閃電一樣閃，閃多少次？閃一千二百八十兆，兆是萬億，也就是一千二百八十萬億次。萬法自虛。我空，人空，人也空，眾生也空，眾生就是萬法、萬物，沒有一樣是有實體的。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個要知道，這是事實真相。所以宇宙、萬法到底是有沒有？佛告訴你，不能說有，也不能說沒有。為什麼不能說沒有？它有相。為什麼不能說有？雖有相，相不可得。所以才跟你講非有非空，亦有亦空。
可是佛知道，凡夫聽了這個話他就起分別，亦有亦空，非有非空，從這個名言上就起分別、就執著，那又錯了，又迷了。所以馬嗚菩薩才教人，聽教、看經不可以執著言說相，不可以執著名字相，不可以起心動念去想它，叫心緣相，你這樣一聽就開悟了，豁然大悟。悟，沒有分別執著才會悟，有分別執著悟不了，分別執著把你的悟門堵死了。你所聽到的是聽別人說的，聽了一些常識、知識，別人這么說的，佛這么說的，菩薩這么說的，自己沒見到。自己什麼時候見到，放下分別執著就見到。阿羅漢不執著，見少分；菩薩不分別，見多分；佛不起心不動念，全見到了。所以，佛法里頭有高等科學，不是不合乎科學，佛法樣樣都要你自己去求證，那是真的；你要沒有證得都不算數，你還是去搞六道輪回。由此可知，放下是多麼重要。
為什麼放不下？是因為我們知道的不夠徹底。縱然知道徹底了，放下也不容易。為什麼？宗密是華嚴宗五祖，他有句話說得很好，他說真理雖然可以頓悟，這就是講你是悟了，妄情難以放下。真的，習氣太重了，放不下。那怎麼辦？必須常常覺察，要常常去看，看一切法本自不生。要歷事煉心，這是《華嚴經》末後善財童子給我們示現的，就是在事相上經歷，天天去磨，去磨練。磨練是天天念念當中想到，實在講提起《金剛經》上一句話就很好，「凡所有相，皆是虛妄」。很喜歡的東西，凡所有相皆是虛妄，心就平了，因為喜歡是煩惱；不合自己意思，瞋恚心生起來，凡所有相皆是虛妄，瞋恚心擺平了。用這個方法。
凈土宗用的方法更妙，凈土宗不用凡所有相皆是虛妄，它用什麼？「南無阿彌陀佛」把它擺平了。順境，阿彌陀佛，逆境，阿彌陀佛，善緣，阿彌陀佛，惡緣，阿彌陀佛，用這一句。這個殊勝，這是什麼？沒開悟能往生，生到極樂世界，祖師講得好，「但得見彌陀，何愁不開悟」。你見到阿彌陀佛，你還犯什麼愁，還不開悟？凈宗殊勝在此地。凡所有相皆是虛妄能擺平，擺不平的時候，你還是出不了六道。可是這一句阿彌陀佛能出六道輪回，能出十法界，用這個方法比什麼法子都妙，所以十方諸佛贊嘆。天台宗的祖師，從智者大師，沒有一個不是念佛往生。《華嚴》也不例外，《華嚴》到末後十大願王導歸極樂。這個法門無比殊勝。
所以大乘教裡面，無論是宗門教下，這個認知是相同的。有是幻有，空是真空，真空不礙幻有，幻有也不礙真空。所以《華嚴》給我們講到究竟，理事無礙，事事無礙，你覺就沒有障礙，迷就有障礙。障礙都是從分別執著生的，分別執著是妄心，不是真心。你用妄心你就會有障礙，就有生死，就有苦樂，就有輪回；用真心沒有。這個問題我們在最近講《華嚴經》常常講，常聽有好處。常聽，我們阿賴耶識裡面落的《華嚴》種子多了，在日常生活當中能起現行，就是可以能提得起觀照。境界現前，立刻會想到經上這么說的，幫助你在境界里頭擺平。慢慢你就能得定，定到相當的程度，智慧就開了，智慧開了就照見。
Ⅸ 佛教上說宇宙和人類是怎麼產生的
佛教主張萬法唯心所造，不論什麼東西，都是眾生的心量變現出來的，眾生有什麼心量就會變現出什麼現象，這個道理很難理解，通過修養，到一定的境界就可以悟出來。佛教從不認為宇宙是某個什麼個體創造的。這是區別於其他宗教的一個最大的特點，目前也最能接近科學論斷。
Ⅹ 為什麼會有宇宙，人類，地球上的萬物，為什麼了，可能是佛創造的
宇宙的創生
爆炸之初，物質只能以中子、質子、電子、光子和中微子等基本粒子形態存在回。答宇宙爆炸之後的不斷膨脹，導致溫度和密度很快下降。隨著溫度降低、冷卻，逐步形成原子、原子核、分子，並復合成為通常的氣體。氣體逐漸凝聚成星雲，星雲進一步形成各種各樣的恆星和星系，最終形成我們如今所看到的宇宙。
宇宙當中包含著數以萬計的銀河系，而地球是位於廣袤的銀河系之中里適宜生命居住的一個行星。地球是人類生存繁衍的唯一星球。