『壹』 有人說佛是覺悟者。我認為覺悟，首先要有參照物。西方上帝說是他創造了世界，那麼這個世界的因果規則
佛家說相由復心生，心生萬法制，宇宙因果法則，一切都是自然孕育，沒有最高的主宰。 若言有主宰，都是人意識形態之產物。佛陀沒說他制定了因果，上帝嘛，滑稽滑稽^O^
道家嘛，不知道
綠教嘛，不懂
還有各種真主，不懂。
有知道的發表下見解哈。
『貳』 不公平才是自然界的殘酷法則。人們創造宗教，因果報應，不過是為安慰這種不公平。 所以馬克思說，宗教
馬克思說，宗教是人民的鴉片。沒想到，佛陀也如是說，對宗教是後人對真理的誤解！
『叄』 康德認為，「因果聯系只是人們整理感覺經驗的一種先天的形式。」馬赫認為，「原因和結果是我們思維的創造物
如果以來馬哲的辯證唯物自主義來看，肯定選A，物質決定意識，因果關系必然是對客觀物質的反映，而不能是主觀創造的或先天就為主觀所有的
推薦答案明顯有問題啊，因果關系是整個科學建立的基礎，怎麼能說因果關系和科學無關呢？
『肆』 我長輩說萬物皆有因果，不要去相信什麼運氣掙錢要創造實際價值這個錢才是你的，以前老家有個傻瓜很有錢但
運勢相和才能長久。就好像做實業的，如果做大做強了，錢是遠遠比不上回互聯網企業、金融企業的，但答是社會影響力不是一個級別。像你舉的例子，就好像稚童鬧市持金，守不住家業。因為總有一些損人不利己的人會小人作祟。
『伍』 一切都得從因果講起，就像生化危機一樣，比如誰創造了病毒，病毒是怎
一切都得從因果講起，就像生化危機一樣，比如誰創造了病毒，病毒是怎麼擴散的，也許真的和軍隊有關
好吧你到底想問什麼？
『陸』 盤古用身體創造了美麗的宇宙。盤古是無私奉獻的。合並成因果關系的一句話
因為盤古用身體創造了美麗的宇宙，所以他是無私奉獻的。
『柒』 上帝是由誰創造的
現代理論物理學對宇宙起源的探索，已經追溯到一個「奇點」，而天文學對紅移現象的發現，更一步證明了這一假說的可靠性。在當代，關於宇宙形成的大爆炸學說，已成為主流學說被大多數科學家接受並逐漸豐富起來。
大爆炸理論認為：起初，宇宙很小，幾乎只有不足原子核大小的一個點,稱為「奇點」，但其中包含極大的熱能量，直到最後奇點中容納不下這樣的熱量，發生了大爆炸，通過大爆炸的能量形成了一些基本粒子，這些粒子在能量的作用下，逐漸形成了宇宙中的各種物質、能源、空間及時間。作為現代宇宙學的一個主要流派，大爆炸理論能較滿意地解釋宇宙學的一些根本問題。事實上，我們人類社會（包括宇宙），對所有的的問題的探索，最終都會指向宇宙的產生——這個「奇點」上來。
於是，這個「奇點」也就成了宇宙一切問題、現象和結果的最初動因。那麼，「聰明」的人類還會繼續追問：既然我們的宇宙是由「奇點」產生，那麼，這個「奇點」又是從何而來呢？在大爆炸之前宇宙的圖景又是什麼樣的呢？對未知世界的探索，是上帝賦予人類極大的恩典，也正因為人有著對未知事物的不懈追求，人類社會才會不斷進步不斷發展。然而，人類總是自以為聰明，自以為智慧無窮，所以在了解了「奇點」的存在之時，還要繼續追問它的來歷。
在上面我們已經題提到，「奇點」的大爆炸，開啟了宇宙的誕生，導致了宇宙的演變，所以我們現在認為（至少在我們現在僅僅探索到「奇點」的智慧面前）：大爆炸是我們現在宇宙形式及其一切問題的根本原因（第一因）。
然而，問題到這里似乎還遠遠沒有解決。人類總是有著無窮無盡的探索心理，他們不會輕易接受大爆炸作為「第一因」的解釋，而要繼續追問「第一因」的產生的原因。當代最偉大的理論物理學家、天文學家霍金說過：我可以解釋宇宙在存在之後任何時候任何一點的現象，但是對這個「奇點」之前的圖景，我一無所知。霍金的確不愧是當代最偉大的科學家，他的言論不僅是謙卑的，更是智慧的。為什麼說他的言論是智慧的呢？因為他已經感覺到了我們人類認識事物的邏輯本身就存在問題。
為了更好的讓讀者明白我的觀點，我需要暫時迴避直接解釋認識邏輯的問題。下面我們暫且看看《聖經》的觀點，請讀者耐心的讀下面的文字！在《聖經·創世紀》中，我們讀到的第一句話就是：起初，神創造天地。由此，我們開始了對宇宙的認識。《聖經》的「創造論」，為我們提供了另一種宇宙觀。按照《聖經》的觀點，宇宙萬物乃是又神創造。同樣，聰明的人類也會追問：神又是由誰創造的呢？——正如追問宇宙「奇點」的來歷一樣。人在這里感到很驕傲，似乎任何一種理論都抵不過他們的長矛的威力，無法滿足他們的好奇心。
這里我們不妨假定：宇宙的最初的「奇點」，也是由神（上帝）所造。至此，我們便把兩種理論聯合起來，一並回答人類的好奇追問。
按照我們的對事物認識的一般邏輯（也是普遍邏輯）：所有事物的存在都必須有起原因是，正如吃飯是因為飢餓，喝水是因為口渴（在通常情況下，特例除外）一樣，人類無法接受根本沒有原因的存在，那在人類看來是極其荒唐、莫名其妙的。黑格爾也曾說過：凡是合乎理性的東西都是現實的，凡是現實的東西都是合乎理性的。這句頗為經典的話被許多人理解成「存在即使合理」和「凡是存在的都有其原因」。同樣，中國傳統文化中自古就有的「因果論」以及佛家的「因果報應」，更加深了我們對「有果必有因」的觀念。中國有個成語「空穴來風」——即空穴是不會來風的，也正好說明了「果」與「因」必須連體的認識。
這樣的追問，具有很大的普遍性，因為這種因果論的邏輯已經深入人心。並且，它也的確在一定程度上推動著人類社會的發展，
然而，是不是所有的存在都具有原因呢？是不是所有「果」都有其「因」呢？對於這個問題，在許多人看來似乎是沒有意義的，因果論的邏輯思維已經深入人心，似乎成為一個亘古不變的自然定律，毋庸置疑。但正是這些我們習以為常的慣性思維，導致了我們提出上面的那些問題。實際上，這些問題的提出，正好暴露了我們的邏輯的問題。從而限定了我們對宇宙的正確認識。這種邏輯的局限性，讓我們總是自以為真理在握，不作退讓。
這樣無休止的追問，似乎很合乎常理。但是，當我已經把上帝作為「第一因」的時候，問題本來應該到此為止，然而人類的這種邏輯，卻再一次提出了問題，追問第一因的來歷。如果按照人類的因果邏輯，上帝也必須有一個創造者，因為只有這樣這個理論才得以完美。那麼，假定我對這個問題給出一個答案，告訴人類上帝是有另一個「上帝」所造，問題是不是就可以解決了呢？回答是否定的。因為按照這個因果邏輯，製造上帝的這個「上帝」，也一定存在著一個製造者——人類會繼續追問下去。
由此我們看到，這樣的追問永遠沒有盡頭，在這樣的追問下，我們也不可能給出一個可以讓人類停止追問的答案。這樣的問與答，最終陷入了荒謬的邏輯怪圈，永遠無法走出來。
那麼，我們自然會想到，究竟是哪裡出問題了呢？是問者除了問題？還是答者出來問題？實際上我們可以看到，當人類認定有果必有因的時候，他們已經給出了自己答案，答者的回答，不過是通過另一個陳述者表達了問者的意思，至於回答的是否是真實的答案，那無關乎要害。因此，對於這樣的追問陷入的邏輯怪圈，問題的根源還在於問者本身——是問者自己將自身置於了無法走出的圈套。
得出這一觀點，或許許多讀者不能接受，因為因果理論的確給我們帶來了許多思想的進步，促進人類社會的發展。而且，我們日常生活的各個方面，都存在著有果必有因的定律的彰顯。的確，這樣的反駁也是事實，正如我不能否定吃飯是因飢餓、喝水是因為口渴（在通常情況下，特例除外）一樣。
如果讀者朋友開始思考這個問題，那麼我想舉一個眾所周知的例子。十七世紀，牛頓構築了龐大的力學大廈，牛頓三大運動定律被奉為「經典力學」而被科學界接受。那時的科學家普遍認為，物理學的大廈業已建立完成，只需要在它的邊角稍作修繕就可以完備。然而，隨著人們對物體間的相互作用的認識的發展，十九世紀發現了電與磁之間的聯系，建立了電場、磁場的概念，動搖了牛頓第三定律；二十世紀愛因斯坦的相對論的提出，更是如一場颶風，幾乎將整個經典力學大廈颳倒！相對論實際上徹底否定了經典力學，通過相對論我們看到，原來牛頓定律僅僅是低速運動下力與速度，加速度關系的特例的定律。因為相比之光速，牛頓力學在低速下的計算出來的誤差及其微小，完全可以忽略。因此，牛頓定律在低速運動下依然適用。
通過對牛頓力學和愛因斯坦相對論發展的歷史的梳理，我們看到，牛頓力學不過是相對論在忽略其誤差後的一個特例，牛頓力學解釋低速運動問題，而相對論解釋高速運動問題。那麼，對於因果邏輯，我們有理由做出這樣的推論：有果必有因的邏輯，在上帝存在為前提的條件下成立，它足以可以用來分析現存宇宙、自然及人類的一切問題；但是當我們思考上帝的問題時，這一理論則必然失效——就如同我們不能用牛頓定律解釋光的運動問題一樣。
要接受這一觀念，我們必須充分認識到了自己的有限性。有位哲人說過一句話：人類一思考，上帝就發笑。的確，在面對宇宙的浩瀚與無限，我們不得不承認自己的渺小與有限。我們不能用習慣的邏輯來解釋上帝的問題——上面的推論已經證明，若按照我們的解釋推論下去，人類的思維只有死路一條。因此，我們不能追問上帝從何而來的問題，「第一因」的存在是沒有原因的。
因此，有果必有因的習慣邏輯，必須在特定的條件下才能適用。上面提到的科學家霍金對宇宙的觀點，其實已經流露出了科學家的謙卑，在無窮的宇宙和無限的上帝面前，我們只有接受這個看似違背「常理」的思想。
那麼，對於宇宙「奇點」的追問，是不是還有一個答案呢？我們在上文假定上帝創造這個「奇點」，然後把「第一因」歸於了上帝，從而較為合理的解釋了宇宙誕生的問題。那麼，如果「奇點」不是上帝創造，又會是一個什麼樣的結果呢？實際上，無論「奇點」之前還有沒有另一種宇宙的存在形式，究竟「奇點」是不是上帝直接所創造，對「奇點」的追問，最終依然會來到上帝面前。因而，無論上帝否直接創造了「奇點」，宇宙的起源卻只有從上帝開始。那麼，上帝很自然的也就成了推動宇宙誕生和發展的「第一因」。
如果讀者朋友能夠接受上帝是「第一因」的觀點，那麼我們就不會在追問上帝是由誰創造的了。如果我們真的能摒棄了驕傲和自以為是，那麼我們就應該在無限的上帝和宇宙面前謙卑下來。我們的慣性邏輯已經把我們逼入了絕境，我們必須承認有些問題我們永遠也找尋不到答案，因而我們只有順服那些我們根本無法理解的觀點。
『捌』 神創造人，並不違背因果法則，四大宗教本為一宗。這世界就是有神創造的，佛不過是個哲學教師。
你理解很深刻，應該說三大宗教本為一宗，就是「一神論」！基督教、伊斯蘭教、印度教都是信的同一個，因為一神論只有「一個神」！如果基督教說；自己信「神」；伊斯蘭教信「安拉」；印度教信「梵天」，「神、安拉、梵天」是不同的，這就成了多神論，等於人為地承認有「三位不同的神」！這是一神論宗教絕對不接受的！且是非常嚴重的罪！因此同樣印度教、伊斯蘭教也不能這樣說！並且一神論也是天啟式的信仰，人的意義不在於「自己」，而在於自己之所以是人的那個理由！所以並不是說：三大宗教本為一宗，信哪個都可以，或者像《少年派》裡面說的可以同時信，這都是錯的！因為這樣做是為了自己，是「我」覺得可以這樣！但是人會被自己欺騙！被造物並不能認識造物主！所以不是按自己的意思信，而是「按神的意思信」！人是為神存在，不是為了自己，天啟式的信仰就是神會把他自己啟示給人！是神找人，而不是人找神！神若要人相信他，他必須讓他的造物正確認識他！因此人在神面前可以求神驗證這個啟示是否從神而來，讓人信的清楚明白！那麼「基督」則是神最清楚地啟示他自己！為什麼是這樣，要看《基督論》就能知道！
三大宗教和佛教的不同在於：一神論和多神論的不同，佛教是：多神論+無神論。但是並不矛盾！因為多神論的神可以由人甚至植物、動物修煉而成，多神論實際上就是「沒有神」，那個神是他心中的自己!一神論的神則是「真理」、是「永恆」、是「道」！所以人不可能成為神！人只能發現真理、服從真理、擁護真理，但人不可能是真理！所以佛教這種修煉說，認為佛不但可以完全參悟真理，而且可以與真理同等，是抬高了自己。佛教就是「人成為神」的宗教！在創世紀三章說的很清楚：蛇對女人說，你們吃了不一定死，會如神一樣！佛教的佛就是「如神一樣的人」！所以佛教是為自己存在！因此要否認造物主！
『玖』 如果佛教是神靈創造的，我可能相信因果輪回，如果是人創造的，我半信半疑
不管怎樣他們只是引人向善而已。