奧修創造

⑴ 奧修哲學 這是什麼意思

「奧修哲學」（奧修的哲學）這個詞兒，在不同的語境中也許有不盡相同的「意思」，即是說：可能有不同的意義指向。但至少和下面給出的【參考材料】所包含的內容有關。

【參考材料】：
奧修 Osho（1931——1990），印度當代著名哲學家。本名勒賈尼希。同時亦被稱為邪教頭目。他堅持要自己去體驗真理，而不是從別人那裡獲得知識和信念。關於他自己的工作，奧修說他是在幫忙創造出能夠使新人類誕生的情況。他常常將這個新人類描述成「佛陀加佐爾巴」既能夠象希臘的佐爾巴一樣，享受人間的宴樂，也能夠象佛陀一樣，享受寧靜的安詳。

奧修大師曾說：我只是一個朋友，一個那些有才能、聰明的、同時又具有想要在靈性上成長的動力的人的朋友。」奧修是一位當代的神秘家，他的生活和教導影響著全世界來自不同層面無數的人，他的存在是無時間性的。倫敦的星期日時報說他是「造就二十世紀的一百個人之一」，印度的星期日日報則將他視為改變印度命運的十個人之一，與甘地、尼赫魯、和佛陀並列。

奧修說：我並不是一個哲學家或神學家，而是一個詩人，或是一個說故事的人。我認為他是一個非常有詩意的說故事專家。奧修同時又說：這些話語只是我要去接近你們的一個借口。我真正要告訴你們的，或是給你們的，無法透過語言來傳達，但是它卻存在於話語與話語之間的空隙。穿透進入那個空隙，那是真相之所在。

愛應該給與自由，因為愛就是自由，愛會讓你所愛的人愈來愈自由，愛會賦子你一雙翅膀，為你敞開廣闊無際的天空，愛不會變成一座將人囚禁的監牢，不過你不知道有那樣的愛，因為只有當你有意識的時候，那樣的愛才會發生，那種品質的愛唯有在覺醒中才會出現。你所知道的愛是罪，你的愛是出於昏睡。 佔有……每個人總試圖佔有自己所愛的人，這已經不叫愛；事實上，當你占據一個人的時候，你是在憎恨、破壞、屠殺，你是一個殺人犯。——摘自《無拘束的愛》
奧修的心理學從西方心理學停止的地方開始。他走得比弗洛伊德、比榮格、比各種新的關於人類潛在活動的理解更遠。如果弗洛伊德的心理學是病理心理學．馬斯洛的心理學是健康人的心理學．那麼奧修的心理學就是開悟心理學、佛境心理學，奧修不僅僅是開悟大師，他也是心理學大師。他一層一層地剝開我們的存在．展現我們隱藏的內心深處。他從肉體開始，一步一步地講到超越。他從已知開始講到不可知。他從我們站立的地方開始講到我們可能達到的地方。在東方，他說：「它不是一個心理學的問題．它是一個存在的問題。它不是一個精神健康的問題。相反，它是一個靈性成長的問題。問題不在於你做什麼；問題在於你是什麼。」
為了理性的發生，他說：我們必須接受人的全部。既不能否認理性，也不能否認非理性;既不能否認理智，也不能否認感情；既不能否認科學，也不能否認宗教。一個人必須保持流動，能夠從一極移到另一極。頭腦必須接受邏輯的、理性的訓練。他說；但是它必須同時接受非理性的——無理性的——靜心的訓練。理性必須接受訓練，同時感情也必須接受訓練。懷疑必須接受訓練，同時信任也必須接受訓練。懷疑必須在那裡，信任也一樣，否認理性和否認非理性的人都不再成長。除非完全地成長，否則你不可能成長。
人類演化的道路上，是否可能在將來的什麼時候．人類能夠全部達到開悟？今天的人共處於演化的哪個階段？有了人，自然的、機械的演化進程就結束了。人是無意識演化的最後產物。有了人．有意識的演化就開始了，有很多事情都要考慮到。首先，無意識的演化是機械的、自然的。它自動發生。通過這種類型的演化，意識逐步發展起來。但是，意識一出現，無意識的演化就停止了，因為無意識演化的目的已經實現了。無意識演化的需要只到意識出現為止。人已經有了意識。從某種意義上說，人已經超越了自然。現在自然什麼事情也不能做；自然的演化所能帶來的最後產物已經出現了。現在，人有自由決定是否繼續演化下去。其次．無意識的演化是集體性的，可是演化一旦變成了有意識的，它就會變成個體的。沒有任何集體的、機械的演化會越過人類繼續進行，從現在開始，演化已經成為一種個體的進程。意識創造個體、在意識演化以前沒有個體。只有種類存在，沒有個體。當演化還是無意識的時候，它是一個機械過程；它沒有不確定性。事物按照因果的法則發生。有在是機械的、確定的。但是有了人，有了意識，不確定性就出現了。現在，沒有什麼是確定的。
演化可能發生，也可能不發生。潛力在那裡，而選擇卻完全取決於每一個個體。所以，焦慮是一種人類的現象，人類以下沒有焦慮，因為沒有選擇。每件事物必須怎麼發生就怎麼發生。因為沒有選擇，所以也沒有選擇者，而沒有選擇者．就不可能有焦慮。誰會焦慮呢？誰會緊張呢？有了選擇的可能，焦慮就開始如影隨形。現在，每一件事情都必須選擇，每一件事情都是一種有意識的努力。你自己負責。如果你失敗了，你就失敗了。那是你的責任。如果你成功了，你就成功了。那也是你的責任。從某種意義上說，每一次選擇都是最後的選擇。你不能取消它，你不能忘記它，你也不能違背它。你的選擇將成為你的命運。它將跟你在一起，並成為你的一部分；你不能拒絕它。而你的選擇永遠是一種賭博。每一次選擇都是在黑暗中進行的，因為沒有什麼是確定的。所以人會焦慮。他一直焦慮到他的根。他從這里開始遭受折磨：成為還是不成為？做還是不做？做這個還是做那個？沒有選擇'是不可能的。如果你不選擇，那麼你就是在選擇不選擇；這也是一種選擇。所以你是被迫選擇的；你沒有不選擇的自由。不選擇的效果跟其它任何選擇一樣。
人的尊貴、美麗和榮耀就是這個意識。但它也是一種負擔。當你變得有意識的時候，榮耀和負擔一同時。每一步都是兩者之間的一次行動。有了人，就有了選擇和有意識的個體。你可以演化，但你的演化將是一種個體的努力。你或許會演化成一個覺悟的人，或許不會。選擇是你的。所以有兩種類型的演化：集體的演化和個體的、有意識的演化。演化這個詞意味著無意識的、集體的進步，所以在談論人的時候．最好使用「革命」這個詞。有了人，革命就變得可能了。
革命，當我在這里使用這個詞的時候，它意味著一種為了演化而作出的有意識的、個體的努力。它把個體的責任推向一個頂峰。只有你對你自己的演化負責。通常情況下，人總是設法逃避他對自己的演化所擔負的責任，逃避自由選擇的責任。他對自由有一種巨大的恐懼。當你做奴隸的時候．你的生活責任從來不是你的；別人為此負責。所以在某種程度上．受奴役也是一件非常舒服的事情。沒有負擔。就這一點而言．受奴役也是一種自由：免於有意識的選擇的自由。你一旦變得完全自由了，你就必須自己作出選擇。沒有人強迫你做任何事情；所有的選擇都由你來決定。於是，跟頭腦的搏鬥也開始了。所以一個人會變得害怕自由。
有些意識形態．諸如法西斯主義，它們的部分號召力就在於：它們提供一種對於個體自由和個體責任的逃避。它們把責任的負擔從個體的肩上卸下來；社會開始負責。每當出現問題的時候，你總是可以指責政府、指責團體。人僅僅成為集體機構的一部分。但是在否定個體自由的同時，法西斯主義也否定人類演化的可能性。那是一種倒退，它背離革命所提供的巨大可能性——人的徹底的轉化。如果發生這種情況．你就會破壞達到終極的可能性。你倒退了；你重新變得動物一樣。在我看來．只有有了個體責任，進一步的演化才有可能。你自己負責！這種責任聽起來很不幸，實際上卻是極大的祝福。這種責任會帶來奮斗，最終將導致無選擇的覺知。無意識演化的舊模式對於我們已經結束了。你可以倒退，但是你無法在它裡面停止。你的本性將會起來反叛。人已經有了意識；他必須保持意識，沒有別的辦法……
靜心將能夠帶給你敏感度，帶給你一種屬於這個世界的偉大感覺。這是我們的世界，那些星星是我們的，我們在此並不是外來的人，我們在本質上是屬於存在的，我們是它的一部份，是它的心臟部份。第二，靜心將能夠帶給你很深的寧靜，因為所有那些垃圾性的知識都消失了，作為知識的一部份的思想也消失了……有一種無比的寧靜，你會感到很驚訝：這個寧靜就是唯一存在的音樂。所有的音樂都是想要將這個寧靜呈現出來的一種努力。古時候東方的先知非常強調一點：所有偉大的藝術——音樂、詩歌、舞蹈、繪畫和雕塑——都是由靜心所產生出來的。他們在某一個方向上作努力，為那些尚未准備好要走向朝聖旅程的人將未知的東西帶進已知的世界————只是帶給那些尚未准備好要走向朝聖旅程的人的一些禮物。或許一首歌可以引發出想要去找尋源頭的慾望，或許是一座雕像。下一次當你進入佛陀或馬哈維亞的廟里，只要靜靜地坐著，注意看著雕像……因為那個雕像是以這樣的方式做成的、以這樣的比例做成的——如果你注視著它，你就會變得很寧靜，它是一座靜心的雕像，跟佛陀或馬哈維亞無關……在那種海洋般的狀態下，身體會呈現出某種姿勢。你曾經看過，但是你可能不夠警覺。當你在生氣的時候，你曾經觀察過嗎？你的身體會呈現出某種姿勢。在憤怒當中，你無法張開你的手，在憤怒當中，你會握拳，在憤怒當中，你無法笑，你能嗎？當你有某種情緒，身體必須呈現出某種姿勢。小小的事情都跟內在有很深的關系……某種奧秘的科學已經被使用了好幾個世紀，它能夠使下一代接觸到前幾代的經驗——不是透過書本或文字，而是透過某種進入更深的東西——透過寧靜、透過靜心、透過和平。隨著你寧靜的成長，你的友善和愛就會成長，你的生命就變成一個片刻接著一個片刻的歡舞、一個喜悅和一個慶祝……你是否曾經想過為什麼全世界，在每一個文化里，在每一個社會里，一年當中都有一些慶祝的日子？這幾天的慶祝只是作為一個補償，因為這些社會帶走了你生命中所有的慶祝，如果它們沒有給你一些什麼東西作為補償，你的生命可能會變成對那個文化的一個危險。每一個文化都必須給你一些補償，好讓你不會覺得完全迷失在痛苦和傷心之中，也這些補償是假的。因為在你內在的世界本來可以有持續的光、歌唱和喜悅。
永遠都要記住：當社會覺得如果沒有給予一些補償，那個壓抑的東西可能會爆發而造成危險的情況時，它才補償你。社會會找出一些方式來讓你發泄你的壓抑，但這並不是真實的慶祝，它不可能是真實的，真實的慶祝必須來自你的生活，必須在你的生活當中。真正的慶祝無法按照日歷——比方說在十一月一日你就慶祝，這是很奇怪的，整年你都過得很痛苦，然後到了十一月一日你就突然脫離痛苦而開始跳舞。要不然就是那個痛苦是假的，要不然就是十一月一日是假的，不可能兩者都是真的。一旦十一月一日過去了，你就再度回到你的黑洞，每一個人都處於他的痛苦之中，每一個人都處於他的焦慮之中。
他的追隨者或稱門徒（sannyas）為他立碑著名：「Osho 沒有出生也沒有死亡，只是拜訪了這個地球於1931年12月11日－1990年01月19日」。

⑵ 奧修是什麼人

奧修 Osho（1931——1990），曾名為阿恰里亞·拉傑尼希，1931年12月11日生在印度中央邦古其瓦達地方的一個殷實人家,其家庭有耆那教的背景。1985年曾經被美國基督教政府驅逐出境，並被美國少數官員以反詐騙法指控其企圖謀殺、攻擊、縱火、盜竊、竊聽及魯莽地危害安全等罪起訴，被法院勉強冠定為移民罪，曾遭到歐洲24個國家拒絕入境，1989年改名奧修。

在東方許多人對奧修的本來面目並不知情，他的一些弟子通過出版翻譯他的大量講道集(據說共有600多種)和開設各種靜修中心使奧修教團在東方一些國家大有發展。就連我國一些大出版社對他的這些書出版了「奧修智慧金言」、「印度哲人奧修如是說」、「奧修人生箴言」三大系列叢書，共出了20種，都很暢銷。在這些譯著中,都把奧修稱作「二十世紀稀有大師」，當代世界「最偉大的哲學大師之一」和「泰戈爾以後印度又一位偉大的思想家」。
但也有很多批評的聲音。1996年8月14日《中華讀書報》記者趙武平先生發表了《包裝出來的心理大師》一文。該文對奧修的出版過程和譯作質量作了敘述,指出國內出版奧修書稿的來源系出自於「自稱阿洛克的奧修國際基金會」美籍華人許光漢，上海版圖書來自於「唯一見過奧修本人」的中國人上海中外文化藝術交流協會的邱正平。1996年9月和10月上海《青年報》兩次刊出由記者吳志超撰寫的《奧修——一個誘惑讀者騙局?》和《印度學界沒人知道奧修--專家學者的激烈爭論》等文。
可以肯定,臭名昭著的邪教教主拉傑尼希就是後來的「二十世紀稀有大師」奧修。就是在歐美屢屢碰壁,劣跡斑斑的唯一教教主拉傑尼希。兩者同為一人是毫無疑問的!事實上，對拉傑尼希其人其事國內早有介紹,《世界宗教資料》1983年第4期就發表了詹得雄的文章《東西方的混合體———拉傑尼希的宗教事業》,介紹了拉傑尼希及其教團和事。1985年拉傑尼希被美國政府驅逐後,《世界宗教資料》又於1986年第4期發表了消息。但是遺憾的是,1989年當拉傑尼希改名奧修後,我們沒有及時地加以察覺。在現在出版的奧修著作中,並沒有全面介紹奧修其人其事,僅廖廖數語就遮掩過去，這對讀者來講是極不負責的行為。

⑶ 奧修究竟講的是什麼

辯證法 有一個南斯拉夫的農夫在看報紙，他常常看到「辯證法」這個字眼，想知道它的意義，但是沒有人能夠告訴他。 共產主義者談論辯證法－－唯物辯證法或進化論辯證法。黑格爾派的人也談到辯證法－－生命透過正論、反論和中和而進行，每一樣東西都透過跟它的相反之物奮斗、沖突而進行，每一個綜合都再度變成一個正論，然後一直繼續下去…… 所以，這個農夫就跑去找－個牧師，他說：「這很簡單，我用一個具體的例子來解釋給你聽。有兩個人，其中一個很乾凈，另外一個很臟，他們兩個都走向河流，哪一個人會下去洗澡？」 「那個臟的。」農夫說。 「不，他為什麼要洗？他已經習慣於他的臟，是那個干凈的人想要保持干凈。讓我們再看－次。有兩個人，一個臟的，一個干凈的，他們走向河流，哪一個人會下去洗澡？」 「很簡單！」農夫回答說：「那個干凈的，因為他會想要繼續保持他的干凈。」 「不！」那個牧師說：「他為什麼要先洗，既然他已經干凈了？是那個臟的人想要變干凈。讓我們再看一次。兩個人走向河流，哪一個人會下去洗澡？」 「兩人都會下去。」那個農夫說，他很有自信說他已經抓到了「辯證法」的要領。 但是，那個牧師說：「兩個人都不會下去，因為他們為什麼要下去呢？那個干凈的已經干凈了，而那個臟的已經習慣於他的臟。」 道 有人問一位禪師：「請問師父，你的『道』是什麼？」 他回答說：「當我覺得餓的時候，我就吃；當我想睡覺的時候，我就去睡覺－－這就是我的『道』。當我不餓的時候，我從來不吃，當我餓的時候，我絕對不會斷食－－這就是我的方式！」 那個人說：「這看起來並不太像是『道』啊－－因為我們也一樣在做啊！」 師父笑了出來，他說：「如果你都是這樣做的話，就不需要來找我了。」 虔誠的信徒 有一個人一生都非常虔誠，他持續每天對神祈禱至少十小時。 然後他死了，不像他那個無神論的弟弟，他死得很凄慘，而且身無分文。他太太離家出走，他的合夥人欺騙了他，他的房子燒掉了，他所有的小孩都變壞；但是，他弟弟在一生中從來沒有祈禱過一次，反而非常富有、非常健康，有一個很棒的太太，孩子們也都很有出息，簡而言之，一切都很棒。 當那個非常虔誠的人來到神的面前時，他問說：「主啊！我不是在抱怨。你知道我不是在抱怨，當你奪走了我的房子，我懷著感謝的心向你祈禱，我知道你有一個好理由；當我的太太離家出走，我再度懷著感謝的心祈禱，因為我知道你一定有一個好理由；當我所有的小孩都反對我，我再度懷著感謝的心祈禱，既然我知道每一件事情都經過你的允許才發生，我就向神聖的智慧鞠躬。但是，為什麼所有的事情都發生在這個每天對你祈禱至少十小時的人身上，而沒有發生在我那個主張無神論的邪惡弟弟身上？」 「因為，」神很生氣地說：「你太煩了！」 天才與傻瓜 特吉內夫(Turgenev)是蘇聯最偉大的說故事專家之一，他寫了一個故事。 在一個村子裡，有一個人被認為是愚蠢的，他的確如此。整個村子的人都取笑他，他被當成傻瓜，而村子裡面的人都在享受他的愚蠢。他對自己的愚蠢感到很厭煩，就問一個聰明的人：「我該怎麼辦？」 那個聰明的人說：「什麼事都不必做！只要當某一個人在贊美某個人，你就譴責他。如果有人說：『那是一個聖人。』你就立刻對他說：『不！我知道得很清楚，他是一個罪人！』如果某人說：『這本書非常偉大！』你就說：『我已經讀過了，也研究過了。』不管你是否已經讀過，只要說：『這是垃圾！』如果某人說：『這幅畫是偉大的作品之一。』你只要說：『那是什麼？只是一張畫布和顏料，小孩子就可以畫出這樣的畫！』批評、否定，要求證明，七天之後再來找我。」 七天之內，整個村子裡面的人開始覺得這個人是一個天才。他們說：「我們從來不知道他的才能，他對每件事情都是天才。你拿一幅畫給他看，他立刻就指出錯誤；你拿一本偉大的書給他看，他也立刻指出錯誤。他擁有一顆偉大的頭腦！他是一個分析家！一個天才！」 到了第七天，他去找那個聰明的人，說：「現在我已經不需要向你尋求任何指點，你是一個傻瓜！」 從前整個村子都相信那個聰明的人，但是，現在他們都說：「我們的天才說他是一位傻瓜，所以，他一定是一個傻瓜。」 存在的語言 從前有一個叫「蘇菲」的神秘家，每天都到回教寺院，他站在那裡，一句話都不說，就這樣好幾年，人們開始覺得好奇。 有人問他；「你從來不說一句話。我們甚至沒看過你的嘴唇動一下，我們密切地注意你、觀察你，不覺得你有在說任何話，你站在那裡就像一塊石頭，這是哪一類型的祈禱？」 那個神秘家說：「從前有一個乞丐站在國王的皇宮前，那個國王說：『你想要什麼？你想要求什麼？』那個乞丐說：『如果你看著我無法了解，那就不需要說了，我會去找另一家，看著我－－赤裸裸地在寒冬里顫抖，注意看我的肚子，它已經和背部黏在一起，看我的四肢，所有的肉都沒有了，我只剩一個骨架，而你在問我想要什麼？我的人站在這里還不夠嗎？』那個國王變得害怕，那個乞丐是對的，便給了他很多東西。」 那個神秘家又說：「那一天我剛好路過，從那一天開始，我就停止祈禱，因為對於世界的國王，我要說什麼呢？他無法了解我處在怎樣的悲慘之中嗎？我還需要說嗎？我還需要主張什麼嗎？我還需要跟他明講嗎？如果他不了解我的存在，講了又有什麼用呢？那是沒用的。如果他無法了解我的存在，他就無法了解我的語言。寧靜就是我的祈禱，不發問就是我的發問，不欲求就是我的欲求，這就是我，這就是我的整個存在。」 平凡之偉大 幾天前，有一個男人跑過來問我：「我到底該不該結婚？」在印度，那是一個經常性的問題。 我告訴他：「平凡就好，為什麼不結婚？」 但是他不願意，不結婚代表他有某些特別之處；結婚很平凡，變成有家事的人是如此平凡。 他說：「那些偉大的人全都沒有結婚啊？」 我告訴他：「如果你想變得偉大，請去別的地方，偉大對於我而言，那是一種疾病。如果你想平凡就好，那再來找我。」 他又來了，我問他：「閉上你的眼睛，聽從你的內在，告訴我你想要什麼？」 他說:「當然，我也想結婚，但是那看起來是如此平凡，生命全都浪費在一些很瑣碎的事物上。」 事實上，整個世界就是由平凡的事所組成的。「偉大」不在於事物本身，「偉大」在於你把什麼樣的品質帶入了你的生命之中，也帶入平凡事物之中。 聞與悟 有一個很有名的事件，是關於一個儒家的學者在向一個禪師找尋成道的方法。 那個學者經常抱怨師父的解釋不完整，保留一些重要的線索，但師父向他保證並沒有保留任何東西，那個學者仍堅持師父一定有保留一些東西不讓他知道。後來，他們一起到山上的小徑散步。 師父突然問：「你有聞到月桂的味道嗎？」 那個學者說：「有。」 師父說：「你看，我並沒有保留什麼不讓你知道。」 這個故事很奇怪，但是含意非常深。師父是在說什麼呢？月桂的味道嗎？他對門徒說：「你有聞到月桂的味道嗎？」他們總是把你帶到那個立即的場景，不會去管哲學性的問題。 那個學者聞到了，他說：「有！」 師父說：「你看，我並沒有保留什麼不讓你知道。就像你能夠聞到月桂的味道，你也能在當下這個片刻聞到佛性，他就在月桂裡面，他就在這條山上的小徑上，他就在小鳥裡面，他就在太陽裡面，他就在我裡面，他就在你裡面，你是在說什麼有所保留？你是在說什麼秘密？」 史維特凱圖的故事 在印度的《優婆尼沙經》裡面，有一個非常古老、非常優美的寓言。 有一個兒子名字叫作「史維特凱圖」，父親烏達拉卡是一個偉大的聖人，他問父親說：「爸爸，我是誰？存在我裡面的是什麼？我嘗試又嘗試，我靜心又靜心，但總是無法找到它。」 史維持凱圖是一個小孩子，提出一個非常困難的問題，如果換一個人來問這個問題，烏達拉卡很可能會簡單地回答。但是，要如何幫助一個小孩來了解呢？他是在問那個事實上存在的最偉大的問題。 烏達拉卡必須創造出一個設計，他說：「你到那邊的樹上摘下一個果實。」 小孩跑過去，從樹上摘下一個小小的果實。 父親說：「現在將它切開，你在裡面看到什麼？」 小孩子說：「有很多小小的種子。」 父親說：「你挑一個種子，然後將它切開來，看看它裡面有什麼？」 小孩子說：「什麼都沒有。」 父親說：「這棵大樹是從那個什麼都沒有而來的，在種子的中央存在著空無，你將它切開，裡面什麼東西都沒有，從那個空無產生出這棵大樹的存在，你的情況也一樣，史維特凱圖。」任何一個人曾經說出的最偉大的名言之一誕生了，「那個就是你，你就是那個，史維特凱圖。」 你也是那個存在於種子核心的空無，除非你在裡面找到這個不存在，否則將無法達到可靠的真理，可以在理論上探討，可以將它哲學化，但是你將無法真正了解。 那個小孩子去冥想他的空無，然後變得非常寧靜。他沈思，享受這個空無，非常深刻地去感覺它，但是之後有一個問題再度升起，幾天之後，他再度來到父親那裡說：「我可以感覺，但是事情仍然沒有非常清楚，它們還是很模糊，就好像霧包圍著每一樣東西。我可以看到每一樣東西都是由空無產生出來的，但是空無怎麼跟東西混合在一起？存在怎麼跟空無混合在一起？存在怎麼跟不存在混合在一起？它們的確似非而是。」 父親再度陷入困難，小孩子提出的問題都很難回答，成人給予小孩的答案幾乎有百分之九十九都是假的，只是為了要挽回面子，通常都是在騙他們。但是，烏達拉卡不想騙這個小孩子，況且他的好奇心並不只是平常的好奇心，那是一個很深的問題，他真的是關心那個問題。 他的身體或許還是一個小孩子，但靈魂是很古老的，一定在前世有努力過，一定是很努力想去穿透那個奧秘。 父親說：「你端一杯水來。」 小孩子去拿了一杯水。然後，父親說：「現在去拿一些糖來。」 他將糖拿來，父親說：「將它們混合在一起。」糖溶入水裡，父親說：「現在你能夠將糖和水分開嗎？」 小孩子說：「不可能，我甚至看不到糖跑到哪裡去了。」 父親說：「你試試看。」 小孩子洞察了它，但是他看不到任何糖，糖已經溶解了，已經變成水。 父親說：「你嘗嘗它。」小孩子嘗了，它是甜的。 父親說：「你看，就像這樣，你或許無法決定什麼是存在，什麼是不存在，它們就像糖和水一樣，互相溶入對方，你可以嘗它，然後就知道水裡含有糖，現在你或許無法分開它們，事實上沒有人能夠分開他們，因為他們是分不開的。」 真相 我認識一個人，他是一個高官，有一次我要上喜馬拉雅山，要他跟我一起去，他說：「不可能！我沒有辦法休假。」 我說：「為什麼？」我從來沒有看過他休假。我說，這到底是怎麼一回事？ 他說：「我在辦公室裡面完全沒有用，我不想讓任何人知道這一點。我必須一直待在那裡，讓別人產生一種印象－－我是被需要的，一旦我休假了，每一個人都會覺知到我根本不重要，因此，我不能休假。」 推與拉 有一次，那斯魯丁去看心理醫師，他說：「我覺得很困惑，請你想點辦法，它已經變得不可能，每天晚上，我都重復作同樣的夢，夢到我站在門口，一直推、一直推，門上有一個招牌，我一直推、一直推，卻都推不開。每天晚上，我醒來的時候都流了一身汗，而那門從來沒有推開過。」 心理醫生開始記下所有他講的話，經過半小時的談話之後，問說：「現在告訴我，那斯魯丁，門上寫的是什麼？那塊招牌上寫著什麼？」 那斯魯丁說：「上面寫著『拉』。」 八隻白色大象 美國最重要的心理學家之一－－威廉-詹姆斯－－寫了一本書，那本書成為心理學和宗教研究上非常重要的里程碑，名字叫《宗教經驗的種種》(Varieties of Religious Experience)。 他環繞整個世界旅遊，為那本書搜集資料；有很多宗教方面的書被寫出來，但是沒有一本書能夠到達那個高度。威廉-詹姆斯很努力在它上面下功夫，他也來到了印度，他必須如此，如果你在寫一本關於宗教的書，那麼，印度是一定要來的。 他來到了印度，去看一個在喜馬拉雅山上的聖人，那個聖人沒有告訴他名字，事實上，聖人是沒有名字的，所以不需要告訴他名字。他去看那個聖人，然後問了一個問題。他讀印度的經典，經典裡面說地球由八隻白色的大象支撐著。 他是一個邏輯學家，所以感到困惑，便問那個聖人：「這看起來很荒謬，那八隻大象站在什麼上面，它們如何被支撐著？」 那個聖人說：「被另外八隻更大的白色大象支撐著。」 威廉-詹姆斯說：「但是那並沒有解決問題，那八隻較大的白色大象又是站在什麼上面呢？」 那個聖人笑了，他說：「大象又站在大象上面，然後又站在另外的大象上面，一直推論下去，你可以繼續問，而我將回答你同樣的問題，直到最底下的。」 威廉-詹姆斯想，可以再問一次：「那個最底下的被什麼所支撐？」 那個聖人說：「當然，被八隻更大的大象所支撐。」 奧修（Osho）簡介：二十世紀最具知名度的靈性大師之一。他從東西方哲學精華中提煉出對現代人靈性追求具有意義的訊息，並發展出獨特的靜心方法，其作品廣為流傳，是許多追求靈性及心靈成長人士的枕邊書。奧修與甘地、尼赫魯、佛陀等並列為改變印度命運的十位人物之一。

⑷ 請問奧修是哪個教派的稱呼我很迷茫，請大家一定要告訴我一下

慈悲

奧修 Osho（1931——1990），印度當代著名哲學家。本名勒賈尼希。同時亦被稱為邪教頭目。他堅持要自己去體驗真理，而不是從別人那裡獲得知識和信念。關於他自己的工作，奧修說他是在幫忙創造出能夠使新人類誕生的情況。他常常將這個新人類描述成「佛陀加佐爾巴」既能夠象希臘的佐爾巴一樣，享受人間的宴樂，也能夠象佛陀一樣，享受寧靜的安詳。

1931年12月11日降誕於印度中央邦古奇瓦達，奧修的原家庭信奉耆那教。雖然家裡面的人希望大師能學習法律或醫學，但是大師自己選擇了哲學專業，因為「哲學是一切學說之母」。大師以優異的成績考入了印度賈巴爾普爾(Jabalpur)大學哲學系，學習成績優異，曾獲得過全印度辯論冠軍。
1952年3月21日，大師坐在一棵桑樹下開悟，這是無數世禪觀努力的最終結果，是生命意識的最終開花，是佛的事業再度開始興起的基石。
1956年大學畢業。
1957年大師開始在印度的拉普爾梵文學院 (RaipurSanskrit) 和母校賈巴普爾大學任講師，教授哲學。
1958年取得碩士學位後，在母校任哲學教授，並在中央邦州立大學任過教。總共的任教時間長達九年。奧修於21歲時開悟，1990年1月19日圓寂，弘法利生長達四十年。在印度傑波普大學擔任了九年哲學教授之後，周遊各地演講，從弗洛伊德至老子、莊子和禪，從戈傑到佛陀，從耶穌基督到泰戈爾……根據他的演講已出版了650多冊書，並被譯成32種語言行銷世界各地。
事跡一 哲學教授：辭職——開創人類靈性事業的新紀元
1966年，奧修辭去了教職，按照印度人的觀念來說，乃是他得到了神的啟示，決心要把他的餘生奉獻給「人類的靈性復興」事業。接著便在各地雲游佈道，詮釋無數已經斷絕傳承的靈性經典和秘密教義。在六十年代末，奧修的第一代弟子產生了。
1969年，他在拉賈斯旦邦的阿博山發起了新的「國際桑雅士運動」，「桑雅士」在印度語言中的意思就是「修行人」、「棄俗者」，奧修大師的桑雅士和傳統的桑雅士有形式上的區別。1971年，奧修大師開始使用薄伽梵·室利·拉傑尼希(Bhagwan Shree Rajneesh)。薄伽梵(Bhagwan)的意思是「世尊」，或者「賜福者」(The Blessed One)。室利是印度人對聖人的尊稱。
1972年，奧修的西方弟子開始大量來到印度普那的社區。桑雅士在社區都是穿橘紅色的袍子，夜間靜心則使用白袍。新來的桑雅士都會得到一個桑雅士名，相當於佛教的法號等。男桑雅士名字前面用「阿利伽(Alig)」和Swami等，女桑雅士名字前面加「瑪(Ma)」，都有特殊的含義。
1974年，拉傑尼希靜修所和拉傑尼希基金會在距孟買東南部100英里的浦那全面建立。此後的7年間，大批西方人到此「朝聖」和修行，接受東方智慧的熏染。此期，僅美國就有5萬多人。與此同時，在世界許多地方，尤其是歐美國家，建立勒不少拉傑尼希靜修中心和靜心社區，桑雅士人數不斷增加。
1979年，在普那社區的長期定居者達200人，而到1980年底就發展到1500人，其中一般左右是西方人。據大師在八十年代初自稱，他的門徒已達30萬，除印度外在世界上已設立了250個拉傑尼希靜心中心。
1981年，奧修搬遷到美國，在美國進行了一系列活動，最終因涉嫌武器、毒品、殺人等罪行導致一違反移民法被驅逐出境。之後奧修到歐洲游歷，但24個國家拒絕他入境，導致奧修旅行後返回浦那，在那裡他於1990年死去。

福生無量天尊

⑸ 印度哲學家奧修在《生命的真諦》一書中寫道：「每一樣東西都依賴其他東西。當你看著一朵玫瑰花的時候，你