我愛發明魚之樂

⑴ 我愛發明，李火明發明的自動釣魚器，自己怎麼動手製作需要什麼材料求解！！

用不銹鋼製作，如果工藝要求精準好用建議淘寶上有賣。

⑵ 「子非魚，安知魚之樂」，這句有名的話出自哪裡

“子非魚，安知魚之樂”，這句非常經典有名的話是出自《莊子·秋水》中的《莊子與惠子游於濠梁》這一節的。“子非魚，安知魚之樂”這句話的意思就是說“你又不是魚，怎麼知道魚是快樂的呢？”，從這裡面，我們也是可以感悟出人生的大道理的。這也是這句話為何這么的經典且久久流傳的原因了。

最後一個就是，我們自己做不到的事情，不要強加給別人，主觀猜測更是不好。

⑶ 我愛發明簡介50字左右6篇

最近，我在電腦上看了一期釣魚神鉤的《我愛發明》。
記得那一期《內我愛發明》里開頭說：容「有一個老人，一次在水庫里釣魚，釣上了一條19公斤重的大魚，結果被轉幾百萬次，不是因為魚大，而是因為他的「發明」。那是一種帶有餌鉤的魚鉤，餌鉤專門放魚餌，魚鉤專門釣魚，魚還不脫鉤。然後記者要求見識一下新魚鉤，他們在一個魚缸里放了許多魚，讓他用魚鉤釣魚，只見魚一會兒「上當」一個，記者看得十分吃驚，因為沒有魚能逃過鉤子，簡直是「奪魚無命鉤」啊！記者讓他和傳統釣魚方式比，比分結果以2∶3的比分輸了，之後發明人又改進了魚鉤，他把實心鉛墜做成空心鉛墜，就算魚兒吸的加量再小，也能咬鉤，最後又進行一次人機大賽，新魚鉤完勝舊魚鉤。

這個發明告訴我們，一定要有大膽的想像力和勤勞的動手能力，就能創造出一切。

⑷ 諸子百家的寓言故事魚之樂

《子非魚》出自莊子《莊子。秋水》。原文：莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：「鯈魚出遊從容，是魚之樂也？」惠子曰：「子非魚，安（焉）知魚之樂？」莊子曰：「子非我，安（焉）知我不知魚之樂？」惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。」莊子曰：「請循其本。子曰『汝安（焉）知魚樂』雲者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。」

莊周和惠施在濠水橋上散步。莊子隨口說道：「河裡那些魚兒游動得從容自在，它們真是快樂啊！」一旁惠施問道：「你不是魚，怎麼會知道魚的快樂呢？」莊子回答說：「你不是我，怎麼知道我不了解魚的快樂？」惠施又問道：「我不是你，自然不了解你；但你也不是魚，一定也是不能了解魚的快樂的！」莊子安閑的回答道：「我請求回到談話的開頭，剛才你問我說：『你是在哪裡知道魚是快樂的？』，這說明你是在已經知道我了解魚的快樂的情況下才問我的。那麼我來告訴你，我是在濠水的岸邊知道魚是快樂的。」

⑸ 關於「安知魚之樂」辯論的結局問題

詩人的強詞奪理——知魚之樂

張遠山

藝術家莊子和名學家惠施在濠水岸邊散步。莊子隨口說道：「你看河裡那些舒鰭擺尾輕松遨遊的魚，比我們人還要快樂呢！」好鬥而愛挑剔語言和思維錯誤的惠施說：「你不是魚，怎麼知道魚是快樂的呢？」莊子也開玩笑地反唇相譏：「你不是我，怎麼知道我不知道魚的快樂？」惠施見莊子想迴避問題，不肯輕易放棄，乘勢追擊道：「我不是你，當然不知道你；你也不是魚，所以也不知道魚——我的邏輯無懈可擊吧！」莊子不甘於服輸，強辯道：「請你回到談話的開頭——你問我：『你怎麼知道魚是快樂的？』你這么問，說明你已經承認我知道魚的快樂，所以才會問我怎麼知道的。可見，你再說我不知道魚的快樂，就違反了你的所謂邏輯。告訴你，我是在濠水岸邊，知道魚是快樂的。」

莊子與惠施是終生的好友，兩人思維方式完全不同，但卻棋逢對手。惠施死後，莊子哀嘆「我再也找不到對話者了」。這段公案十分著名，由於是莊子或其弟子記錄的，表面上看似乎莊子在辯論中勝利了，事實上莊子完全是強詞奪理，他的邏輯破綻百出。莊子曾批評中國有史以來最偉大的邏輯學家公孫龍的堅白同異論、白馬非馬論「能勝人之口，不能服人之心」，至少在這場影響深遠的辯論中，他對公孫龍的批評完全可以用在他自己身上。而且，「勝人之口」的根本原因也不是他把惠施駁得體無完膚、啞口無言，而是因為這段故事是由他或他的弟子記述的，他們運用「話語權」讓莊子說了最後一句，至於惠施接下來還說了什麼，後人就不得而知了。這就如同街頭相罵者一樣，「訟此而不決，以後息者為勝」（韓非），誰說最後一句話，誰就算勝者，所以街頭相罵者往往已經辭窮，但還是翻來覆去地重復濫調，沒人肯率先閉嘴。我相信如果這一事件由惠施或其弟子來寫，情形就會完全不同。但是即便從莊子自我偏袒的記述來看，莊子也根本沒有勝利。

惠施以名學家的敏銳，從莊子的一句隨意的感嘆中提煉出了一個需要證明的命題：「你不是魚，怎麼知道魚是快樂的呢？」並要求莊子作出證明。這個命題應該說是有相當意義的：人如何認識世界，人對世界的判斷怎樣才能與客觀世界的真實情況相符，而不僅僅是主觀想像？如果其認知符合客觀真實，那麼又如何證明，以便讓更多的人心悅誠服地分享這一關於客觀世界的真實知識？

然而天才詩人莊子根本無法回答這個最基本的科學和哲學問題，他的傑出思想中從來就沒有科學的成分，他不僅自己從來不作邏輯研究，並且終生以自己反科學的巨大天才反對邏輯研究。如果說他的某些深刻思想自然地合於邏輯，那僅僅是不知其所以然的暗合。因為所謂邏輯畢竟不是憑空而來，邏輯本身就是從人類的正常思維中提煉出來再加以高度形式化的思維法則，所以通常的思維在大部分情況下還是會暗合於邏輯的。但未經邏輯訓練的頭腦一旦遇到自己無法解決的科學難題，幾乎必然地會不自覺地違反邏輯法則而陷入詭辯，就像莊子此處所做的那樣。

首先莊子沒有按照「學術規范」用陳述句來正面回答惠施的命題（這真是萬分遺憾，因為這很可能是中國科學發軔的一個千載難逢的最後機會，可惜莊子讓它失之交臂了），而是以受到質疑的街頭吵架者的口吻，使用了很不友好而且非科學的反問句：「你不是我，怎麼知道我不知道魚是快樂的呢？」

實際上，惠施既沒有否定魚是快樂的，也沒有肯定魚是不快樂的。他只是以哲學和科學的態度假設：「魚是快樂的」這一判斷可能是正確的，但需要證明。在未經證明之前，這只是一個猜想和假設。所以惠施的話可以轉換成更科學的語言：你不是魚，你猜想和假設魚是快樂的，怎麼證明？惠施問的「你怎麼知道」，就是「你怎麼證明（你的猜想和假設）」。惠施根本沒有斷定說：「你不知道魚是快樂的，你說魚是快樂的是錯誤的。」如果是這樣，那麼惠施就必須對這一命題加以證明。

但莊子卻偷換了惠施的命題蘊涵，他說：「你不是我，怎麼知道我不知道魚是快樂的呢？」意思是：「你不是我，有什麼權利剝奪我猜想『魚是快樂的』的權利呢？」實際上，莊子強調的是詩人的想像權利——詩人的想像確實無須證明。要求詩人證明自己的想像，確實相當「煞風景」，像要求詩人為「月亮上面有嫦娥」這一想像提出證據那樣煞風景。而惠施把莊子的詩意想像當成了科學假設，這就使兩個人的對話變成了雙向的對牛彈琴。

然而如果莊子明確聲明所謂「魚之樂」只是詩人的想像，那麼惠施也就不會繼續對牛彈琴下去，莊子不肯承認這只是他的想像，非要堅持魚確實就是快樂的，非要堅持自己確實知道魚是快樂的，非要堅持任何判斷都無須證明。也就是說，莊子堅持用詩的想像，代替科學的判斷——此後的中國人的格物致知大抵不出此范圍。惠施只好也把科學原則堅持到底：「我不是你，當然不知道你是怎麼想的（所以才要請你對自己怎麼猜想的加以證明）；你不是魚，當然也不知道魚是怎麼想的（所以你不能未加證明就聲稱知道魚在水中優游時覺得快樂）。所以我的論證是完整的，我要求你對「魚是快樂的」加以證明，沒有任何過分之處。」

至此，莊子已經毫無退路，惠施把問題說得再明白不過了。惠施只要求莊子正面回答問題：你如何證明「魚是快樂的」符合客觀真實？

但這正是莊子完全陌生、根本不懂的科學思維，他要做「後息者勝」的人，必須再找出點什麼話來強詞奪理，他只好比剛才的混淆概念走得更遠——詭辯。但可笑的是他還擺出一副公允的想說服惠施的面目。事實上，除了「你不是魚」這一無須證明的事實，惠施從頭至尾沒有提出過任何一個命題，他的所有推論都是從莊子的「命題」中得出的合理推論，沒有絲毫邏輯錯誤。惠施根本沒有提出與莊子的命題相反的命題：魚是不快樂的；或相關命題，比如魚時而快樂，時而痛苦之類（否則他就會主動給出證明，這是所有名學家都能做到的，也正是先秦名學家比任何諸子都更富有科學精神的地方）。由於惠施沒有提出任何命題，所以根本就不存在惠施需要被說服的問題。莊子的詭辯是這樣的：「你不要把水攪渾，還是回到開頭。你不是問我『你怎麼知道魚是快樂的』嗎？只有在你已經承認我『確實知道』的前提下，你才能問我『怎麼知道』的。我告訴你吧，我是在濠河岸邊，知道魚是快樂的。」

莊子就這樣非常無賴地以「在哪裡知道的」，答非所問地回答了惠施的「怎麼知道的」這個問題。一場本該極有意義的哲學和邏輯討論，變成了藝術想像對科學思維的嘲弄，變成了偷換概念對邏輯萌芽的捉弄。按莊子的荒謬邏輯，「怎麼知道的」這一科學追問，是不能問的——而中國人此後確實再也沒有問過科學和哲學問題。正處於萌芽狀態的中國邏輯思想就這樣被莊子以藝術天才扼殺了。詩的文化戰勝了真的文化，中國成了詩與藝術的國度，而非哲學與科學的國度。

我不知道其他中國讀者，尤其是喜歡莊子的讀者讀到這里會怎麼想，反正我這個酷愛莊子的人，讀到這里被莊子氣炸了胸肺。莊子太丟臉了！莊子在這里相當於一個蠻不講理的哥德巴赫，當人家要求他對自己的哥德巴赫猜想提出證明時，他不是老老實實地承認：我想證明，但暫時還無法做到。而是反問別人：我為什麼不能這么猜想？你管得著嗎！如果真的哥德巴赫這么說，會成為科學史上的笑柄。但中國最強有力的反名學健將莊子這么說了，在中國前科學史上卻成了思想英雄。所有缺乏邏輯頭腦的傳統中國人，都認為名學家惠施被玄學家莊子打敗了。從此，所有的傳統中國人，都永遠不知道邏輯為何物，永遠不知道科學為何物。甚至於，他們也永遠不知道哲學為何物，他們不能對世界提出一個有系統的完整看法，而只有一些支離破碎的玄學性直觀。即便這種直觀有時符合真實，但由於沒有強有力的邏輯支持，因此任何人都將信將疑。

順便一提，本世紀的英美語言哲學家也沒有很好地解決莊子式的反詰。與莊子說的「既然你問我怎麼知道魚是快樂的，說明你已經肯定我知道了。因為只有肯定我已經知道，才能問我如何知道」相似，羅素認為，「飛馬不存在」這一表述沒有意義。因為任何能指都有所指即現實對應物。能指「飛馬」沒有現實對應物，也就沒有所指。你以「飛馬」為主詞，就等於肯定了能指「飛馬」有其所指即現實對應物。因此，說「飛馬不存在」，等於是說「能指『飛馬』沒有所指」；然而任何能指都應該有所指，因此這一表述沒有意義。我不知道，羅素是否認為應該說「飛馬存在」？按羅素的邏輯，「上帝死了」也沒有意義，因為「上帝」也沒有現實對應物，也沒有所指。我不知道，羅素是否認為，應該說「上帝活著」？羅素以及當代語言哲學家，嚴重混淆了概念（能指）的意義（所指）和概念（能指）的現實對應物（受指）。這一混淆始於「能指」、「所指」這一對術語的發明者索緒爾，導致了當代語言哲學走不出死胡同，僅成為極狹隘的哲學圈內的智力游戲。他們不理解，由於人類認識世界的局限，以及精神想像的必需，人類曾虛擬或想像了很多虛概念，沒有現實對應物（受指）的虛概念（能指）也有其意義（所指），而且意義重大——對虛概念的否定和批判，正是哲學對文化進行消毒的一個重要任務。值得所有中國人自豪的是，兩千多年前的公孫龍已足以解決這一千古疑問，可惜公孫龍的語言思維哲學這一人類思想史上的奇葩，在中國剛剛誕生就成了絕學，不僅沒有在中國，也沒有在人類思維史上產生本該產生的巨大影響。

在希臘，哲學傢具有雙重身份，探索自然真理和批判現存文化。當探索自然真理的任務在近代分工給科學家以後，現代哲學家的唯一使命就是批判，為文化消毒。在中國，對文化進行批判的任務由道家承擔，對真理進行探索的任務由名家承擔。道家的大師扼殺了名家的大師，中國文化從此與科學與客觀真理無緣。由於道家對儒家專制文化的批判失去了邏輯和客觀真理的支持，於是這種批判無法上升為哲學，只成為一種軟弱無力的抗議姿態。這種無力的抗議，最終沒能把中國文化從專制中及時挽救出來——莊子搬起石頭砸了自己的腳，這恐怕是他做夢也沒有想到的吧！也難怪，作為詩人，他做夢時盡想著蝴蝶了。

⑹ 在我愛發明上都是發明了哪些魚具

吃魚的工具 還是釣魚 網魚 的漁具

⑺ 魚之樂的原文

選自：《莊周/秋水》 於戰國 選自：《莊周/秋水》 於戰國
莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：「儵魚出遊從容，是魚之樂也。」
惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」
莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」
惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。」
莊子曰：「請循其本。子曰『汝安知魚之樂』雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。」

⑻ 電視上我愛發明釣魚用的魚鉤是怎樣的

不記得是不是這個啦