人類創造歷史的兩重性

『壹』 馬克思主義認為認識世界和什麼是人類創造歷史的兩種基本活動

馬克思主義認為認識世界和改造世界是人類創造歷史的兩種基本活動。
版認識世界就是權對客觀物質世界的認識。
改造世界就是對客觀物質世界的改造。
認識世界：通過感知或輔助感知去了解客觀事物的存在及相互關系，經過思考覺悟規律真理。其內容有：讀書、觀看視頻信息、對真實世界的觀察、模擬實踐（實驗）、實踐後經驗的分析歸納總結等。
改造世界：不斷「認識世界」的同時，對主觀思想和客觀事物進行調整以使它們和諧共存。其內容有：破壞、建設，包括主觀與客觀的破壞與建設，而客觀也包括人類的生理結構和活動。

『貳』 到底是人類創造了歷史，還是歷史選擇了創造他的人類

歷史是什麼，是會選擇的上帝或神么？
時空其實是客觀存在的，人類在時空中，創造了一段有之則斑瀾，無之則荒寂的歷程，這就是歷史。

『叄』 為什麼說人類是歷史的創造者

人民的主體地位不是一句空話，人民的主體地位也並不抽象。這種主體地位主要體現在：人民群眾是歷史的創造者。恩格斯曾經說過：「歷史活動是群眾的事業。決定歷史發展的是『行動著的群眾』。」人民群眾是一個歷史范疇，人民群眾從質上看是指一切對社會歷史發展起推動作用的人們，從量上看是指社會人口中的絕大多數。在不同的歷史時期，人民群眾有著不同的內容，包含著不同的階級、階層和集團。人民群眾最穩定的主體部分始終是從事物質資料生產的勞動群眾及其知識分子。在歷史的發展過程中，人民群眾起著決定性的作用。
人民群眾是社會物質財富的創造者，因而從根本上推動了社會的發展。要把自然資源改造成為社會財富，勞動者必須掌握一定的技能、使用適當的工具，進行艱苦的勞動。勞動群眾不斷地積累經驗，改進工具，提高生產力水平，從而創造了人類的物質文明。在社會財富的創造中，體力勞動者和腦力勞動者的作用都是十分重要的。隨著知識經濟時代的到來，腦力勞動在創造物質成果中的作用會越來越突出，從而使知識分子的作用越來越大。
人民群眾是社會精神財富的創造者，從而推動了社會的全面進步。勞動群眾創造物質生活資料的生產實踐，為人們從事一切精神生產提供了物質基礎；勞動群眾在生產實踐中積累的豐富經驗，構成了人類精神財富的原料或半成品，科學家、藝術家、思想家對其進行概括和總結、整理和加工或由此產生靈感並形成精神財富；勞動群眾還直接創造了精神財富，勞動群眾創造的物質成果總會凝結著人們的某種智慧，因此這種物質成果也是一種精神財富，勞動群眾在實踐中還創造了許多雕塑、繪畫、音樂等作品，它們是人類藝術寶庫中的一個重要組成部分。
人民群眾是社會變革的決定力量，在社會變革中起主體作用。生產力和生產關系的矛盾運動推動了社會的發展，而一切社會矛盾都是人與人的矛盾，社會矛盾只能通過人的活動去解決。歷史上一切社會矛盾的解決，實質上都是通過人民群眾起來推翻舊的社會制度的斗爭。人民群眾對歷史發展的決定作用，突出地表現在社會變革時期。進入社會主義時期以後，人民群眾作為社會變革的決定力量，它們所起的作用是通過改革鞏固和完善社會主義制度來實現的。
正因為人民群眾是社會物質財富和精神財富的創造者，推動了社會的發展與進步；同時人民群眾在社會變革當中所起到的主體性和決定性作用，更體現了人民的主體地位。所以，我們要用歷史的眼光去看待這個問題，從社會變遷的角度去理解這個概念，才能得出科學而客觀的解釋。

『肆』 人類創造歷史的兩種基本活動是什麼兩者的關系是什麼

人類創造歷史的兩種基本活動是認識世界和改造世界。兩者的關系簡述如下：

認識世界就是對客觀物質世界的認識。改造世界就是對客觀物質世界的改造。認識世界是通過感知或輔助感知去了解客觀事物的存在及相互關系，經過思考覺悟規律真理。其內容有：讀書、觀看視頻信息、對真實世界的觀察、模擬實踐（實驗）、實踐後經驗的分析歸納總結等。

改造世界是不斷「認識世界」的同時，對主觀思想和客觀事物進行調整以使它們和諧共存。其內容有：破壞、建設，包括主觀與客觀的破壞與建設，而客觀也包括人類的生理結構和活動。

從認識論的角度來看，人類的活動不外兩種活動，即認識世界和改造世界。認識的任務不僅在於解釋世界，更重要的在於為改造世界提供理論指導。 認識世界和改造世界是相互依賴、相互制約、辯證統一的。認識世界是為了改造世界，正確地認識世界是有效地改造世界的必要前提。

認識世界和改造世界是人類創造歷史的兩種基本活動。認識活動的任務不僅在於解釋世界，更重要的在於為改造世界提供理論指導，實現主觀與客觀、認識與實踐的統一。堅持這種統一，歸根到底要將認識世界和改造世界密切結合起來。

認識世界，就是主體能動地反映客體，獲得關於事物的本質和發展規律的科學知識，探索和掌握真理。改造世界，就是人類按照有利於自己生存和發展的需要，改變事物的現存形式，創造自己的理想世界和生活方式。認識世界和改造世界是相互依賴、相互制約的辯證統一關系。

一方面，認識世界有助於改造世界，正確認識世界是有效改造世界的必要前提。另一方面，人們只有在改造世界的實踐中才能不斷地深化、拓展對世界的正確認識。認識世界和改造世界的統一，決定了理論與實踐必須相結合。沒有理論指導的實踐是盲目的實踐，不與實踐相結合的理論是空洞的理論，都是不可取的。

認識世界和改造世界是一個充滿矛盾的過程。世界不會自動地滿足人，人也不會滿足於世界的現存形式。人類主體總是受著目的性和能動性的驅使，要求外部客觀世界滿足自身的需要。但客觀世界是按照固有規律運行的，不可能自動滿足主體的願望和需要，因而主觀和客觀經常處於矛盾狀態之中。

主觀和客觀的矛盾是人類認識和實踐活動中的基本矛盾，也是人類認識世界和改造世界的根本動力，正是這一矛盾的驅動，使認識世界和改造世界呈現出不斷深入和擴展的過程。矛盾是在實踐基礎上產生的，也只能在實踐中解決。認識世界和改造世界統一的基礎是實踐。

『伍』 如何理解「人類創造歷史」

「人類創造歷史」是一個由馬克思提出、但卻未來得及加以詳細說明的復雜命題，其回中包含了「答人類是誰」、「歷史是什麼」、「人類如何創造歷史」、「人類在什麼條件下創造歷史」等有待進一步廓清的問題。必須結合「歷史性」、「反思性」等概念才能理解「歷史」的含義，必須從結構二重性的角度出發才能理解「創造」的含義。從總體來說，該命題以一種非常精練的方式概括了人類行動與社會歷史之間的關系。它表明，歷史是人類創造的，但歷史並不總是按照人類設計好的方案向前發展，行動的意外後果和行動未預見到的後果是人類在創造歷史的過程中必然發揮作用的因素。馬克思對於資本主義的分析有著重大的意義，我們當今仍然未能超出馬克思生活的時代給他提出的問題。

『陸』 人類創造歷史的兩大基本活動是() A改造客觀世界 B自覺能動性 C改造世界觀 D改造自然界

AB
希望能採納
【理由】：追求真理和創造價值是人認識世界和改造世界活動的兩個既相區別又相統一的中心內容，兩者相互依存、缺一不可、相互補充；兩者互為前提、互相適應；兩者相互引導，從價值走向真理，從真理走向價值；兩者在實踐基礎上統一起來，在實踐中產生、檢驗、豐富和發展。

『柒』 論述人民群眾創造歷史的原理及其現實意義

人民群眾是歷史的創造者 馬克思主義的基本原理。揭示人民群眾在歷史發展中的決定作用，是唯物史觀區別於唯心史觀的一個根本點。馬克思主義認為，「人們自己創造自己的歷史」。「人們」是指社會的一切成員。由於各人所處的經濟地位和其他社會條件不同，其意向、要求和利益亦各異。他們的活動，或者遵循或者
違背社會發展的客觀規律，因此，不同的人在歷史進程中的作用各不相同。要研究歷史的發展，必須在承認「人們自己創造自己的歷史」的基礎上，探討誰是歷史的創造者。唯心史觀從社會意識決定社會存在的根本觀點出發，認為少數帝王將相、英雄豪傑是歷史的創造者。這些人，或者具有非凡的才智，或者秉承上帝的旨意，他們的思想動機決定歷史的發展。這種觀點不符合客觀實際，是反科學的。
唯物史觀則認為，社會存在決定社會意識，物質資料的生產是社會存在和發展的基礎，階級斗爭是階級社會發展的直接動力，從而確認作為物質生產和階級斗爭的主體的人民群眾是歷史的創造者。人民群眾不僅創造著自己的歷史，而且對整個社會的發展起最終決定作用。正是他們的生產斗爭和包括階級斗爭在內的各種社會斗爭，推動歷史的發展。因此，馬克思主義認為，人民群眾是歷史的創造者，是社會發展的決定力量。具體地說：（一）人民群眾是物質財富的創造者。人民群眾是物質資料生產的承擔者。他們生產人類生存所必需的物質資料，創造社會的一切物質財富，並為政治、科學、文化等其他社會活動提供必要的物質條件。因此，停止了生產，人類就不能生存，社會就要滅亡。必須充分估計創造物質財富的人民群眾對社會發展所起的決定作用。（二）人民群眾在精神財富創造中具有重要的作用。在階級社會里，體力勞動和腦力勞動相分離，剝削階級壟斷了科學文化，勞動人民被剝奪了受教育的權利，他們的聰明才智受到很大的壓抑。在這種歷史條件下，出身於剝削階級、從事腦力勞動的知識分子往往成為精神財富的直接創造者。但他們的發明創造，歸根到底要以人民群眾的社會實踐為基礎。人民群眾的生產斗爭和階級斗爭是人類科學文化發展的源泉和動力。不僅如此，人類歷史上有許多科學發明、藝術創作是勞動人民親自製作和創造的，在勞動人民中產生了許多發明家、科學家、文學藝術家，直接為人類創造了重要的精神財富。（三）人民群眾是變革社會的決定力量。社會從低級向高級的發展通過被剝削、被壓迫階級反對反動的統治階級的革命斗爭來實現。奴隸階級、農民階級和無產階級盡管在革命斗爭中有過挫折和失敗，但它們始終是各自時代社會變革的決定力量。在新興的剝削階級領導的革命斗爭中，革命的主力軍仍是勞動者階級。正如恩格斯指出的：「在17世紀的英國和18世紀的法國，甚至資產階級的最光輝燦爛的成就都不是它自己爭得的，而是平民大眾，即工人和農民為它爭得的。」強調人民群眾是變革社會的決定力量，並不意味著對傑出人物作用的否定。但馬克思主義認為，偉大人物發動的重大歷史運動，不僅要考慮人心的向背，而且要以不同的方式同人民群眾的斗爭相結合。 1）人民群眾是一個歷史的范疇。從量上說，人民群眾是指居民中的多數；從質上說，人民群眾是指對社會歷史起推動作用的人們。勞動群眾是人民群眾的主體。
（2）人民群眾創造歷史的作用
①人民群眾是社會物質財富的創造者。人民群眾創造的社會物質財富，是社會得以存在和發展的物質保障。人民群眾的這一創造作用同生產力是社會發展的最終決定力量這一原理具有邏輯上的一致性，因為作為人民群眾主體的勞動群眾，乃是生產力的體現者。
②人民群眾是社會精神財富的創造者。首先，人民群眾的社會實踐活動是科學、文化、藝術的唯一源泉；其次，勞動群眾為人們從事精神文化活動提供了一切物質手段和物質條件；再次，勞動知識分子在精神財富的創造過程中起著極其重要的作用。
③人民群眾是社會變革的決定力量。既是社會革命的決定力量，又是社會改革的決定力量。社會革命、社會改革根源於社會基本矛盾，但生產關系一定要適合生產力發展狀況的規律、上層建築一定要適合經濟基礎發展狀況的規律不可能自發地起作用，必須通過人民群眾這一社會變革的主體才能實現其作用。
總而言之，人民群眾是先進生產力和先進文化的創造主體，是社會變革的主體，同時也是實現自身利益的根本力量。
（3）人民群眾創造歷史的社會制約性
人民群眾是歷史的創造者，但人民群眾不可能隨心所欲地創造歷史，不可能離開社會發展的客觀規律創造歷史。人民群眾創造歷史的活動要受到社會歷史條件的制約。這些條件包括：經濟條件、政治條件、精神條件。
①經濟條件的制約。廣義的經濟條件包括生產力和生產關系，生產力發展狀況不同，人們創造歷史的作用不同，生產關系制約著人們的歷史活動。
②政治條件的制約。在不同的政治制度下，人民群眾創造歷史的作用大不相同。在階級對抗的條件下，人民群眾的創造作用極大地被抑制。在社會主義社會中，人民當家作主，人民群眾創造歷史的作用有了全新的意義。
③精神條件的制約。人民群眾掌握科學文化水平的程度，同人民群眾創造歷史作用的程度成正比。

『捌』 怎樣理解人類社會創造了歷史

摘 要：「歷史的終結」是對現實的社會歷史依照資本的固有邏輯和文化邏輯做出的主觀設定，超越資本主義的歷史限度，迫切需要從馬克思人類解放理論中獲取靈感。馬克思通過對市民社會的研究，得出了市民社會必然被克服的邏輯結論。而克服市民社會的過程也就是超越政治解放走向人類解放的過程。作為發展過程的「兩次飛躍」，政治解放與人類解放在典型意義上使得全部歷史被合乎邏輯地分成前資本主義、資本主義和共產主義。這三個階段與馬克思提出的社會發展的「三大形態」——人的依賴性社會、物的依賴性社會以及個人全面發展的社會具有內在關聯。三大形態理論著眼於人的發展狀況與解放程度，決定了人類解放理論同時還兼有社會形態的意義，人類解放的進程與社會形態的嬗變實際是同一個過程。在社會主義自我完善的歷史定位中，中華民族在實踐與理論的雙重探索中尋求人類解放的一種方式，將為人類社會形態的巨大變遷創造一種具有世界歷史意義的經驗。 關鍵詞：市民社會 政治解放 人類解放 社會形態 18世紀啟蒙思想開啟的「現代性方案」，在特定的意義上也可以看作解放的一種方式，但由於資本主義理性自身的歷史規定性以及資產階級狹隘的階級本性，決定了這種文化視野中的解放的歷史限度和歷史局限。世界歷史進程中的全球化並沒有因為地域性的個人為經驗上普遍的個人所代替而突破了這種歷史限度和歷史局限，所謂西方的價值觀念和體制具有普遍性的意義，除了建立在這種普遍性上的社會之外，好像再也沒有需要演進的更高級社會形式的「歷史的終結」，僅僅是意識形態上的階級狹隘性的表現，是對現實的社會歷史依照資本的固有邏輯和文化邏輯做出的主觀設定。反思當今人類的生存困境以及技術理性的泛濫造成的日益嚴重的人性異化現象，徹底地消除「平等地剝削勞動力，是資本的首要的人權」①這一定律，必須進一步開掘馬克思人類解放的思想。在馬克思多維度、多層次的學說體系中，人類解放韻思想無疑是具有統攝意義的核心思想。作為馬克思一生的理論主題，它同樣貫穿於馬克思的社會形態理論之中，人類解放的進程與社會形態的嬗變具有內在的邏輯一致性。超越資本主義的歷史限度，迫切需要從馬克思人類解放理論中獲取靈感。 ①《資本論》第1卷，北京：人民出版社，2001年，第338頁。 一、市民社會：構建人類解放理論的邏輯起點 事實上，從人類解放理論的敘事框架來解讀社會形態理論，可以發現二者有著深刻的同一性。把握這種同一性，無論對於人類解放理論還是社會形態理論，都是一種理解上的深化和意義上的提升。同一性視角在這里是不可或缺的方法論原則。但這一內在邏輯的建立，必須從一個更基本的邏輯起點開始，這就是市民社會①理論。 在馬克思思想的形成時期，有一個從黑格爾唯心主義向歷史唯物主義轉變的過程。這個過程的主要標志，就是通過批判黑格爾的國家理論，研究政治國家與市民社會的關系，得出了與黑格爾相反的結論——不是政治國家決定市民社會，而是市民社會決定政治國家。這一結論的集中表述，便構成了《論猶太人問題》和《<黑格爾法哲學批判導言》兩篇文章的主要思想。在這兩篇文章里，馬克思已經勾勒出了關於社會主義革命和無產階級歷史使命偉大學說的初步輪廓。這表明，馬克思通過對黑格爾基於歷史事實和現實生活的顛倒，不僅從一個唯心主義者轉變成唯物主義者，而且從一個新的視角——市民社會，找到了理解社會歷史的鑰匙。 對此，恩格斯做過這樣的評論：「馬克思從黑格爾的法哲學出發，得出這樣一種見解：要獲得理解人類歷史發展過程的鎖鑰，不應當到被黑格爾描繪成『大廈之頂』的國家中去尋找，而應當到黑格爾所那樣蔑視的『市民社會』中去尋找。但關於市民社會的科學，也就是政治經濟學。」②最後這句話固然使人想起馬克思自己的那旬名言——「對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求」，③但更為重要的是，我們從這里可以得出一個不容忽視的結論：馬克思一生大部分時間所從事的政治經濟學研究，實際上是在解剖市民社會。於是，對恩格斯的這一表述就需要作這樣的理解：市民社會理論在馬克思的學說中具有極其重要的地位，它甚至構成了馬克思全部學說的理論基石和邏輯起點。 黑格爾第一次在與政治國家相對應的意義上來使用市民社會這一概念，他把市民社會與政治國家相區別，認為市民社會是個人私利的戰場，它代表特殊性，而政治國家則是公共利益的領域，它代表普遍性。馬克思直接上承黑格爾接受了這一術語。除了在與黑格爾相同的意義上使用這一概念之外，在其後期的使用過程中，馬克思還賦予它新的含義。這就使得學術界對它的理解出現分歧。 馬克思確實在很多場合在「生產關系的總和」或「社會的經濟結構」等意義上使用市民社會這一概念，但這並不表明它們就是同一個概念。實際上，馬克思這樣使用僅僅是因為它們之間存在著某種邏輯上的關聯。這種邏輯上的關聯馬克思曾作過這樣的表述：「我的研究得出這樣一個結果：法的關系正像國家的形式一樣，既不能從它們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發展來理解，相反，它們根源於物質的生活關系，這種物質的生活關系的總和，黑格爾按照十八世紀的英國人和法國人的先例，稱之為『市民社會』，而對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求。……我所得到的、並且一經得到就用於指導我的研究工作的總的結果，可以簡要地表述如下：人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建築豎立其上並有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。」④ ①關於馬克思市民社會內涵的理解，可參見俞可平：《馬克思的市民社會理論及其歷史地位》，《中國社會科學》1993年第4期。 ②《馬克思恩格斯全集》第16卷，北京：人民出版社，1964年，第409頁。 ③《馬克思恩格斯全集》第13卷，北京：人民出版社，1962年，第8頁。 ④《馬克思恩格斯全集》第13卷，第8頁。 這就是說，市民社會作為與政治國家相對應的領域，它所代表的是特殊的私人利益。私人利益關系的核心無非是由物質生產關系的總和即社會的經濟基礎所決定的物質利益關系。於是，生產關系的總和或社會的經濟基礎便構成了市民社會的實質性內容。在這種實質性的意義上來使用市民社會概念，既抓住了問題的關鍵，又獲得了某種修辭效果，是一種十分常見的行文技巧，並不能構成市民社會與經濟基礎完全等同的邏輯依據。事實上，二者之間存在著區別，在馬克思的著作中並不是沒有體現的。馬克思在很多場合明確指出市民社會包括社會組織、社會制度、私人生活等。他說，市民社會「這一名稱始終標志著直接從生產和交往中發展起來的社會組織」。①他又說：「在生產、交換和消費發展的一定階段上，就會有一定的社會制度、一定的家庭、等級或階級組織，一句話，就會有一定的市民社會。」② 問題之二，市民社會是否就是指資產階級社會?這一說法同樣有其不確切性。事實上，中譯本的「市民社會」和「資產階級社會」在馬克思的德文原著中是同一個詞，都是「burgerliche Gesellschaft」，即使在馬克思親自校訂的英文譯本中，「burgerliche Gesellschaft」一詞也常常被譯為「bourgeois Society」(即「資產階級社會」)。但是，這些事實對於證明市民社會就是資產階級社會這一結論並不充分。因為在馬克思的文本中，我們還可以找到一些相反的證據來否證這一結論。例如，馬克思在自己用英文發表的著作《法蘭西內戰》中，分別使用了「civil society」(市民社會)和「bourgeois society」(資產階級社會)兩種表述來表達德文中的「burgerliche Gesellschaft」這一概念。此外，在馬克思《資本論》的英文版中，也出現了「civil society」和「bourgeois society」兩種表達。這表明，馬克思除了在特定的「資產階級社會」意義上使用burgerliche Gesellschaft這一概念之外，還在一般的「市民社會」意義上使用它。這就說明，在馬克思的思想中，並沒有把「市民社會」與「資產階級社會」完全等同起來。 把「市民社會」與「資產階級社會」完全等同起來的理解方式，還有一個無法克服的困難，這就是邏輯上的不一致性。因為以這種理解方式為前提，必然得出這樣的結論：市民社會只存在於資本主義社會，其他社會都是不存在的。這一結論明顯違背馬克思的原意。馬克思在其一生的著作中，曾多次使用市民社會概念來指稱前資本主義的中世紀，只不過在前面加上了一些修飾語，形成諸如「舊的市民社會」、「中世紀的市民社會」、「先前的市民社會」等。例如，馬克思說過這樣的話：「舊的市民社會直接地具有政治性質，就是說，市民生活的要素，如財產、家庭、勞動方式，已經以領主權、等級和同業公會的形式升為國家生活的要素。」③ 在馬克思的著作中，盡管市民社會與資產階級社會採取了相同的表達形式，但它們所指稱的對象是有區別的。市民社會固然包含了資產階級社會但不單指資產階級社會，它還包括了非資產階級社會。因為市民社會這一概念是與政治國家相對應的，市民社會與政治國家之間是相互對立又相互依存的矛盾關系，它們中任何一方的存在都要以對方的存在為前提。於是，一個合乎邏輯的結論就擺在了我們面前：只要有政治國家存在，就必然有一個與之對應的市民社會存在。這個市民社會當然不一定就是資產階級社會，它還可以是別的社會，如封建社會等前資本主義社會。馬克思的「舊的市民社會」、「中世紀的市民社會」等概念指的就是這樣的社會。